Зарегистрировано — 123 800Зрителей: 66 859
Авторов: 56 941
On-line — 12 260Зрителей: 2381
Авторов: 9879
Загружено работ — 2 130 731
«Неизвестный Гений»
Новости
Почему называют «шаманом современного искусства» Йозефа Бойса: «Освенцим», «Конец ХХ века» и др неординарные инсталляции
Немецкий послевоенный художник Йозеф Бойс на протяжении всей своей карьеры культивировал публичную репутацию загадочного шамана, глубоко связанного с природой, животными, первобытным прошлым человека и невидимым духовным миром. Он интегрировал эти темы в своё искусство с помощью странных перформансов, ритуалов и педагогических практик, заработав прозвище «Шаман современного искусства». О том, как ключевые темы шаманизма, перенятые художником, стали частью его творчества – далее в статье.
Предыстория
Как художник Йозеф был частью немецкого движения Fluxus и создавал хэппенинги, перформансы, картины, скульптуры и инсталляции. Большая часть его работ носит духовный характер и углубляется в концепции гуманизма, социальных мифологий и антропософии (использование естественных средств для оптимизации физического и психического благополучия).
Он родился в 1921 году в Крефельде, был единственным ребёнком в семье торговцев и вырос при Третьем рейхе. Йозеф был членом гитлерюгенда и в сентябре 1936 года участвовал в Нюрнбергском митинге, пропагандистском мероприятии, созданном для демонстрации силы и популярности немецкого национал-социализма. После окончания школы в 1941 году он записался добровольцем в люфтваффе и стал военнослужащим немецкой армии. В марте 1944 года самолёт Йозефа потерпел крушение на Крымском фронте. То, что произошло дальше, изменило его жизнь и сильно повлияло на его работу.
Йозеф вырос на фоне войны, и в молодости он на собственном опыте испытал травму сражений и конфликтов. Художник придумал ставшую легендарной историю о том, что его спасли татарские соплеменники после того, как его сбили в Крымских горах. Бойс тогда утверждал, что они завернули его в слои войлока и жира, чтобы ему было тепло. В то время как спасательный аспект истории в значительной степени был опровергнут, миф, который он создал, заключал в себе его увлечение культурами коренных народов и целебной силой природных материалов. Эта история впервые связала Йозефа с понятием шаманизма и сыграла жизненно важную роль в создании странного и неуловимого образа Бойса.
Шаманизм
Йозеф глубоко связан с тем, как фигура шамана может способствовать исцелению, регенерации и трансформации. Эти темы были особенно актуальны для него после Второй мировой войны, когда глубоко израненное общество нуждалось в самоисцелении. Он включил эти целебные аспекты шаманизма во многие из своих самых глубоких произведений искусства, которые открыли простор для духовного созерцания и передали послание надежды и оптимизма для нового мира.
Пожалуй, жир и войлок – одни из самых распространён средств, которые Йозеф использовал во многих своих работах. Для него они представляли исцеление в противоположных плоскостях: жир проникает и постепенно всасывается, в то время как войлок поглощает всё, с чем соприкасается.
Его инсталляция «Конец ХХ века», 1983-5, является одним из самых резонансных примеров. Для создания этой работы художник использовал тридцать один кусок базальтовой породы, где в каждом из них просверлил отверстие. Затем он вставил войлок и глину в отверстия, прежде чем поставить конусы на место. Бойс утверждал, что этот процесс удаления и установки камня на место по-новому открывает идеи о заживлении старых ран и начале нового жизненного цикла.
Другим аспектом шаманизма, перенятого Бойсом в его искусстве, была связь с окружающей средой. Он считал, что для того, чтобы установить новый мировой порядок, нам нужно оглянуться на довоенные культуры, когда люди были более созвучны с миром природы и его многочисленным целебным свойствам. С помощью искусства, вмешательства и перформанса Йозеф привлёк внимание к тому, как люди должны пытаться вернуть природу в городскую жизнь, чтобы воспользоваться всеми преимуществами, которые она может предложить.
Он также рассматривал работу с натуральными материалами и экологическими темами как способ вернуться к немецкой довоенной традиции романтизма и возвышенного почитания природы через таких художников, как Каспар Давид Фридрих и Альберт Бирштадт. Проект Бойса «Семь тысяч дубов», городское лесоразведение вместо городской администрации, 1982 год, предусматривал посадку деревьев по всему немецкому городу Кассель, соединяя каждое дерево с куском базальтового камня.
Инсталляции
Йозеф рассматривал исцеление и изгнание нечистой силы как средство воссоединения условий своего прошлого опыта с внезапными драматическими или гротескными представлениями настоящего. В своей первой инсталляции «Освенцим-демонстрация» он поместил объекты, символизирующие переход от порядка к хаосу, в новый тип скульптуры-ассамбляжа. В футляре, среди прочего, есть фотография Освенцима, два куска жира на горячей плите, останки дохлой крысы, два колбасных кольца и печенье, лежащее как евхаристия рядом с фигурой Христа.
На самом деле Йозеф - один из первых художников, который пытался создавать произведения искусства в память о Холокосте. Демонстрация Освенцима подчёркивает необходимость помнить о таких зверствах, а также сложность их представления. Он показывает остатки извращённой трансформации, системной рутины превращения жизни в смерть: «Человеческое состояние — это Освенцим, и принцип Освенцима находит своё увековечение в нашем понимании науки и политических систем. Сейчас мы переживаем Освенцим в его современном характере», — сказал художник.
Перфомансы
Йозеф также был очарован связью между людьми и животными. В одном из своих самых культовых перфомансов «Как объяснить картинки мертвому зайцу» художник баюкает мёртвого зайца, одновременно описывая животному серию произведений искусства в странном, квазидуховном действии. Тем временем в легендарном перфомансе Бойса «Мне нравится Америка и я нравлюсь Америке» (иногда также называемом «Койот») Йозеф заперся в комнате с диким койотом, чтобы доказать, что люди могут существовать бок о бок даже с самыми свирепыми из диких животных.
Преподаватель
Йозеф стал профессором монументальной скульптуры в Дюссельдорфской академии в 1961 году. В своей роли педагога он расширил концептуальные рамки шаманизма, позиционируя себя скорее, как своего рода Fluxus guru или духовного лидера, чем как формализованного инструктора. Он отменил вступительные требования, настаивая на том, что любой студент может присоединиться к его экспериментальным классам.
Художник также покончил с экзаменами, сосредоточившись вместо этого на индивидуальном самовыражении в попытке свергнуть традиционные системы власти. Это был радикальный подход к преподаванию, который оказал длительное влияние не только на художественное образование, но и на саму природу искусства, объединив преподавание с активизмом и перформансом, даже если это в конечном итоге стоило ему преподавательской работы в Дюссельдорфской академии.