Индивидуум: корпускула или волна? Георгий Ясько.

ИНДИВИДУУМ: КОРПУСКУЛА, ИЛИ ВОЛНА?



Истинно… Моего сердца веление.
Когда в часы нужды Моё сердце взывает, твоё сердце являет звучание.
Я звал тебя. Да, Я звал тебя - так тысячелетиями сплетаются сердца.
В часы борьбы, в часы нужды, в часы победы, в часы подвига, в часы
поднятия народов, в часы самоотверженности, в часы сокровенного
таинства, в часы начал твоё сердце звучало Красотой

М.

1.

Ответ на заданный названием вопрос даётся с самого начала:
«Итак, возможно представление, что истинная реальность есть среда,
сплошное пространство, физическое пространство, имеющее
своё собственное строение; этим строением определяются
некоторые точки, стоки, пустоты, которые кажутся реальными,
хотя на самом деле суть именно отрицание реальности, отсутствие её.
Тут строение среды в качестве вторичного образования определяет собой
силовое поле, а полем, как нечто третичное, определяется система атомов,
монад, точек; но не они - источники силы, а среда, которая действует
своим давлением, увлекая своим напором по направлению к месту
отсутствующего напора. Такая точка есть - нуль, фикция; и естественен
отсюда переход к символическому значению точки так понимаемой,
которое связывается с понятием ничто, <…>, смерти, уничтожения.

Но возможно и представление хотя и близкое к этому, но прямо
противоположное: когда истинной реальностью признаются точки,
некоторые центры на самом деле исходящего из них действия.
И тогда силовое поле есть нечто, производимое этими центрами,
и своим строением, в свой черёд, полагающее, как некоторое отвлечение,
образование - пространство, мировую среду. Однако это последнее
мыслится теперь уже как некоторое отвлечение. Что касается до силовых
центров, то мы, конечно, представляем себе действие исходящим
от них и распространяющимся: так свет растекается от световой точки,
так вода течёт из подземного ключа; источник сознаётся при этом местом
входа в мир энергий, в нём доселе не бывших. Не в том ли очарование звёздочки,
что для нас представляется порой из иного мира сочащей светлую благодать?
Теперь сила уже не мыслится как результат давления atergo со спины,
но есть тяга, непосредственное притяжение к центру, исходит именно
от него как источника, родника силы. Так, понятая точка есть единица, дифференциал.
От такого представления о точке ведётся символическая линия, нечто <…> -
рождения, возникновения.

Точка есть пустота, но она же и полнота. Однако, и там и тут она
мыслится на границе бытия и небытия, или местом перехода от того,
что мы считаем в здешней нашей жизни действительностью, -
к её отрицанию, или, напротив, переходом от потусторонней реальности
в здешнее множество, но во всяком случае соединяющей два мира:
мир действительного и мир мнимого, она есть место трансценза.
Достойно внимания: почти во всех символических применениях точки
символ может быть перетолковываем как в ту, так и в другую сторону,
но эта, связывающая две области функция точки остаётся,
хотя в том или другом определённом мировоззрении и делается
акцентуализация на положительном или на отрицательном истолковании символа. (1)

В онтологии точка означает Начало, Единицу, Первопричину;
это онтологический Центр, из которого всё развёртывается; это -
Активный Принцип, Дух, Разум, Бог, Бог Отец, Йот
кабалистической философии, сам изображенный точечной буквой йот.
Поэтому это мужское начало, которое ещё не выделило из себя
своего женского дополнения и, как полномощное, андрогенично, рождает из себя.
Но эта полнота мощи, пред которой всё проявленное и рождённое
есть ничто, с точки зрения этого последнего, из мира проявлений,
сама оценивается как Ничто, как Эн-соф, как начало, постигаемое лишь
via negationis, как предмет апофатического богословия; точка
символ Неименуемого, Непознаваемого и т.д.

Точно так же космологически точка есть солнечная пылинка
или солнечный атом, из которого зиждется мир, атом,
электрон и проч.; как положительные начала переустройства.
Но она же - центр мира, то есть мыслимое, но не действенное
мировое средоточие. Она - бытие и небытие, энергия и ничто.

Пневматологически точка-звезда, точка-искра, или искорка,
есть символ души, по воззрениям различных народов и включительно
до Funkelein Мейстера Экхарта; этим представлением душа
признаётся некоторым положительным центром реальности,
но им же эта последняя отрицается, потому, что и звезда и искра суть
символы света, оторвавшегося от Абсолютного света и в своей
индивидуальности мгновенно угасающего и преходящего.
Вероятно, близко к только что указанным символам представление
об искре как явлении вовне оплотнения душевных энергий,
а так же различные рассказы о чудесных явлениях, например святых,
из точки: световая точка распускается как бутон и развёртывается в целую фигуру».(2)

Эти две парадигмы понимания простейшего и первоосновного символа -
точки, выявляют коренную антиномичность человеческого сознания.
Антиномичность человеческого сознания разрешается синтезом
всех пар противоположений, восходя к некой изначальной паре.
И к тому её синтезу, который делает человеческое сознание
сверхчеловеческим, богочеловеческим. На вопросы,
лежащие в его сфере Будда отвечал благим молчанием...

Как те три мухи Стругацких никак не могут вырваться из плоскости,
которая через них пролегает, сознание человеческое и не может
быть иначе, как тройственным. По Аристотелю причина этого в том,
что, в акте познания не может быть меньше трёх аспектов:
1) познающий субъект, 2) познаваемый объект и
3) продукт срастворения их энергий - некий символ.
О слове же «со-знание» Флоренскому писал:

«Сознавать что-нибудь - это значит соотносить его с духовным
средоточием нашего существа; не соотнесённое - тем самым и не есть,
ибо есть мы можем сказать только о сознанном.
Это - так потому, что сознавание есть выделение и остановка из
сплошного потока бывания; но, чтобы нам быть уверенным в
выделенности и остановке - надо иметь твёрдый пункт - в себе.
Так, чтобы сознать движение внешней действительности - надо соотнести её с собою.
Но не движемся ли мы сами? Изменчивое и расплывающееся
содержание нашего сознания, текучесть нас самих делает единство
самосознания пустым: мы говорим о Я, но Я есть только мысль
среди других мыслей. В нас самих надо ещё установить твёрдую точку.
Мы имеем обычно смутное и тёмное, иногда же - ослепительно чёткое
и твёрдое сознание своего ноуменального ядра. (3)
Имеем его; но что свидетельствует нам о его подлинности?
Если есть такое свидетельство, - оно должно быть умным, -
ноуменальным, как наша ноуменальность. Переживание
ноуменальности себя - субстанция, а не логический и
психологический субъект, подлежащее суждений о себе - о своих состояниях.

Абсолютная свобода - ответственность - ноуменальный страх за себя -
пред лицом Вечности (4) - разрываются небеса, - когда всецело -
определяешь себя - и знаешь, что за всё… ответишь и отвечаешь.
Абсолютная свобода. Но оно же, это свидетельство, это заверение о
ноуменальности Я - и в этом его надёжность - должно быть вещью
среди других вещей. Основа сознания и самосознания должна сразу
находиться вовне как сознаваемая и внутри - как самосознаваемая.
И опять приходим мы к прежнему: условие личности есть единство
трансцендентного с имманентным, умного и чувственного, духовного и телесного». (5)
Корпускулы и волны, субъекта и объекта, мужского и женского в пределе,
явленных как два начала бытия, синтезируемых чем-то третьим по счёту,
но первым по смыслу - Целым. Опять приходим к троичности, к Троице:
Три-в-Одном.

Человек - это микрокосм, немыслимый и невозможный вне
Целого - Макрокосма. Макрокосм - сама суть человека,
ноуменальная его суть «заключенная», «свитая» в некий агрегат
в его духе, в его монаду, которая есть идея Платона или «вещь в себе»
Канта, упомянутая выше «вещь среди других вещей». Эта вещь,
или идея Платона, эта тайная скрытая суть человека, его персоны (6)
виделась Флоренскому, обладавшему тем, что зовется ясновиденьем,
в качестве всегда и везде себе равного выражения или явления целого;
как деятельность (по-гречески «энергия») одного целого: в форме
силовой трубки, спиральки, - концы, полюса которой,
будучи наиболее противоположными друг другу, вместе суть одно, - соединены в кольцо.
(7) В брачное кольцо Вечности, кольцо возвращения к себе, к Целому,
к Единству, к Богу, к Дао, к Нирване. Человек - микрокосм по сути своей,
по идее, в монаде, в духе - андрогин, как Макрокосм, чьим выявлением,
символом, образом или иконой на земле он является для себя и для других людей. (8)

Русское слово «пол» (в смысле «sex») происходит от слова «половина» -
половина человека, половина индивидуума. Пол человека. Пол Монады.
«Создал Предвечный Бог человека по образу и подобию Своему создал его:
мужа и жену, создал их. Значит, образ и подобие Божие,
то, что подлежит восстановлению, относится не к половине, не к полу человека,
а к целому человеку, т.е. к положительному соединению
мужского и женского начала…» (27)

Подчиняясь высшей воле к творчеству, эти зерно-атомы, Дхармы,
Идеи или Монады кванты Реальности, «с момента» Большого Взрыва,
из состояния Реальности (Эмпиреи) начинают переходит к состоянию
действительности (Эмпирии), начинают окутываться в те энергии,
которые дают им возможность стать сознательными на том
плане бытия, вибрации энергий которого могут вызвать в них ощущение «я есть».
Таким образом, «одновременно», эти планы бытия
(действительности, эмпирии) создаются, формируются.
Начинающие свою эволюцию зерна Духа делают это инстинктивно,
стихийно, зерна прошедшие уже известное число серий подобных
процедур, или воплощений, проросшие, приносят свой плод, направляют
свои усилия на созидание этого великолепия уже сознательно,
сохраняя присутствие духа. Они создают то, что мы называем «культурой».

В момент, который называют Большим Взрывом,
зерно-атомы просыпаются к деятельности, наслаивая вокруг себя
всеединую энергию, приступая к труду воплощения, эти колёса бытия,
своим вращением создают великолепное тело вселенной.
Пребывающие на различных стадиях кристаллизации,
персонализации, или индивидуализации, одни из этих «я»
способны «носить» пока что облачения минералов,
принесенные к воплощению более ранней волной эволюции -
одеяния растительного царства, их старшие братья облекаются в
формы животного царства, мы в данном цикле являемся уже людьми,
а наши Старшие Братья и Сёстры зовут нас на следующую ступень эволюции,
на которую взошли они Сами уже не под влиянием инстинкта,
понуждаемые Высшей Волей к проявлению, к творчеству, к эволюции,
а под воздействием Своей воли, развившейся уже настолько,
что она стала способной к сознательному, ответственному сотрудничеству
с Высшей Волей. В ясном и спокойном свете сознания: да исполнится Воля Твоя.

Вот что об этом пишет Вл. Соловьёв в своём центральном труде
«Оправдание добра»:

«Мы ощущаем действительность Божию не как что-то неопределённо-божественное…
а в Его собственном свойстве, как всесовершенное, или абсолютное.
И душу свою мы находим во внутреннем опыте не только как что-то
отличное от материальных фактов, а как положительную силу,
борющуюся с материальными процессами и преодолевающую их… (…)

Что такое материя сама по себе, мы из опыта не знаем -
это задача метафизического исследования. Но опыт - как ближайший,
личный, так и общий, естественнонаучный и исторический -
показывает с несомненностью, что, несмотря на качественную
несоизмеримость психических и физических явлений со стороны их
познаваемости (ибо первые мы познаём прямо внутренним чувством,
а вторые - через посредство внешних чувств), между реальным бытием
духовной и материальной природы нет разделения, а существует
теснейшая связь и постоянное взаимодействие, в силу чего и
процесс всемирного совершенствования, будучи богочеловеческим,
необходимо есть и богоматериальный.

Главные конкретные ступени этого процесса, данные в нашем опыте,
носят традиционное и знаменательное название царств, - знаменательное
потому, что оно действительно подходит лишь к последней, высшей ступени,
которая обыкновенно вовсе не принималась тут в расчёт.
С нею их пять: царство минеральное (или общее - неорганическое),
царство растительное, царство животное, царство человеческое,
и Царство Божие. Минералы, растения, животные, природное человечество
и духовное человечество - вот типичные формы бытия с точки зрения
восходящего процесса всемирного совершенствования.
С различных точек зрения можно умножать число этих форм и степеней
или же, напротив, сокращать их до четырёх, трёх и двух.
Можно соединять растения и животных в один органический мир;
можно, далее, всю область физического бытия, как органического,
так и неорганического, совместить в одном понятии - природы, оставляя,
таким образом, лишь тройственное различие: Божеского, человеческого
и природного царств; можно, наконец, остановиться на простой
противуположности между Царством Божиим и царством мира сего.

Нисколько не отвергая этих и всяких других распределений,
следует признать, что указанные пять царств представляют собою ряд
наиболее твёрдо определённых и характерных повышений бытия
с точки зрения нравственного смысла, осуществляемого в богоматериальном процессе.

Камни и металлы отличаются от всего прочего свои крайним
самодовольством и консерватизмом; если бы от них одних зависело,
природа никогда бы не вышла из непробудного сна, но зато без них
её дальнейший рост не имел бы твёрдой почвы и опоры.
Растения в неподвижных грёзах безотчётно тянутся к свету, теплу и влаге.
Животные, при посредстве ощущений и свободных движений, ищут
полноты чувственного бытия: сытости, полового восполнения -
и радости существования (их игры и пение). Природное человечество
кроме всего этого разумно стремится посредством наук, искусств
и общественных учреждений к улучшению своей жизни, действительно
совершенствует её в различных отношениях и, наконец возвышается до идеи
безусловного совершенства. Человечество духовное или от Бога рождённое
не только понимает умом, но и принимает сердцем и делом это
безусловное совершенство как действительное начало того,
что должно быть во всём, и стремится осуществить его до конца,
или воплотить в жизни всего мира.

Каждое предыдущее царство очевидно служит ближайшею материею
для последующего. Неорганические вещества питают жизнь растений,
животные существуют на счёт растительного царства, люди живут
на счёт животных, а Царство Божие составляется из людей.
Если мы будем рассматривать любой организм с точки зрения его
материального состава, то не найдём в нём ничего,
роме элементов неорганического вещества, но это вещество перестаёт
быть только веществом, поскольку входит в особый план жизни
органической, пользующейся химическими и физическими свойствами
и законами вещества, но невыводимыми из них. Подобным образом
человеческая жизнь с материальной стороны слагается из процессов жизни животной,
но эти процессы не имеют уже здесь значения сами по себе,
как в животном мире, а служат средствами и орудиями для новых
целей и задач, вытекающих из нового, высшего плана жизни разумной
или человеческой. Цель животного (типического) есть сытость
(желудочная и половая), человека же, который этим довольствуется,
справедливо называют скотиной не для брани только, а именно в том
смысле, что он ниспадает на другую, низшую ступень бытия.
Как живой организм состоит из химического вещества,
перестающего быть только веществом, так и человечество
состоит из животных, перестающих быть только животными.
Подобным же образом и Царство Божие составляется из людей,
перестающих быть только людьми, входящих в новый, высший план
существования, в котором их чисто человеческие задачи становятся
лишь средствами и орудиями другой, окончательной цели». (26)


2.

Два начала слагают Вселенную, человечество и человека: женское и мужское.
В разные эпохи разные культуры развивались под знаменем преимущества
одного из этих начал. Мы не ошибёмся, если скажем, что сегодня
мы переживаем переходное время, когда энергии этих двух начал в
человеческой жизни должны прийти к равновесию в новом синтезе.
Но сначала мы должны изжить все те последствия,
которые вызвало нарушение равновесия со стороны мужского начала.

В № 3 за 2006 год журнала «Человек» опубликованы две
знаменательные в данном отношении статьи подряд «Диалог с архаикой»
В.М. Хачатурян и «Русская интеллигенция: маятник бинарного сознания»
С.М. Климовой. Буду их много цитировать, не делая сносок.
Не потому, что хочу выдать за свои, присвоить идеи,
выявленные этими статьями, а потому, что уже присвоил их.

Как пишет академик Конрад в примечаниях к «Запискам из кельи»
Камо-но Тёмэя: «Многие образы, возбуждающие интерес своей
красотой и неожиданностью, оказываются принадлежащими
другому писателю; некоторые стилистические построения,
кажущиеся нам столь своеобразными, ведут своё происхождение
от другого произведения. Впрочем, только досадливый
анализ и придирчивое исследование могут открыть нам эти явления, -
сам Тёмэй их чувствовать не даёт: заимствование становится вполне своим,
чужая конструкция или образ органически тесно сливаются у него
с собственной речью. Шероховатостей нет, перебоев и неприятных
противоречий в стиле не ощущается вовсе. К тому же это приём -
обычный для всех писателей Востока: уменье вовремя искусно
подставить мысль или образ, встречающиеся у другого,
чем-нибудь выдающиеся, замечательные, искусно сплавить это в единое целое
с тем, что идёт от себя, всегда высоко ценилось и ценится до сих пор.
В этом критики усматривают, во-первых, свидетельство литературной
образованности - совершенно необходимое условие для восточного писателя,
во-вторых, доказательство умения господствовать над разнообразным
поэтическим материалом. Писатель не в плену у одной лишь категории
мыслей и чувств, построений и образов, пусть хоть они и свои, наоборот, -
он над ними, он властвует и над своим, и над чужим и по своему произволу
берёт то, что ему в данный момент необходимо». (9)

Настоящее искусство (включая науку, - искусство добывать знание) -
это воплощение идей Платона, атомов Демокрита (10), дхарм Будды,
«универсалий» средневековых монахов, монад Лейбница, «прафеноменов» Гёте,
«вещей» Канта, «архетипов» Юнга, «аттракторов» синергетики,
«фракталов» Б. Мандельборота, или «концептов» современной философии,
психологии, когнитивной лингвистики, лингвокультурологии и др.
гуманитарных наук, «суперпартнёров» М-теории.
Все идеи,- мысли, заслуживающие этого названия, не являются ли
произведениями одного Мыслителя (сократим до инициала М.),
которым мы, уловив их своим умом, просто даём плоть, воплощаем.
Это Мыслитель Мыслителей, Учитель Учителей, Владыка Владык,
Царь Царей и Йог Йогов. Монада Монад. Единый. Одинокий Страж.
Индивидуум. Атом. Атлас, принявший на Себя одного всю тяжесть
проявленного мира (22).


Сегодня некоторые учёные, в т.ч. и "достаточно безумные" из академиков РАН
признают, что начал заявлять о себе четвёртый ("космический")
тип мышления. (11) Предыдущие три: мифологическое, религиозное и научное.
Они различаются локализацией "я" мыслителя.

Представитель мифологического (мифопоэтического) мышления (сознания)
находит своё «я» неразрывной частью космоса, его органом.
Космос он принимает как «сверх-Я», как организм, как живое существо,
священное Животное. «Наше зрение болезненно чувствительно к индивидуальному;
ещё более чувствительно к нему наше жизне-ощущение и наше
жизне-понимание. Индивидуализм… есть болезнь нашего времени.
Но древний человек должен был усиливаться, дабы увидеть
индивидуально-отъединённое, и должен был согрешить, чтобы себя ощутить
таковым. Раздельность он видел актом нарочитого отщепления, и она представлялась
ему виною, - «несправедливостью»… - как выражался Анаксимандр.
Роковым «возмездием»… за эту вину было… уничтожение,
растворение индивида в среде. Действительность виделась древнему человеку
не как ряд раздельных точек и не как хаос, где смыты все расчленения,
но как организм. Органы его, допускающие зреть себя отъединёнными,
отчленёнными, - делаются таковыми лишь при особом усилии.
Для всегдашнего же восприятия они суть одно».(12)
Сознание этого человека не знает разделения на объект и субъект,
оно ещё не вступило в стадию логико-дискусивного мышления.
Отсюда «диффузность» культурной системы, отсутствие в ней иерархии
генетически различных пластов и подсистем. (13)
«Единое во всех и все в Одном» - не осознаётся ещё человеком как проблема,
а дано ему в ощущениях как правда его жизни.

«Переход от «мифа к логосу», от мифологического к логико-дискуссионному
мышлению произошел в т.н. Осевое время. Тогда возник второй тип
мышления - религиозное мышление. В сознании самых широких масс
заработала древнейшая базовая мифологема «распадения Единого».
Н.А. Бердяев связывает это с обожествлением грубой силы, насилия.
Это было обожествление мужского начала, разодравшего душу человека.
Превратившего Бога, Дух, из внутренней реальности, присущей самому
человеку, во внешний по отношению к нему феномен, во что-то
«сверхъестественное». Внесшего в духовную сферу
«понятий, взятых из рабьих социальных отношений людей, отношений
господина и раба». (14) Отношений рабовладельческого строя, при котором
религиозное мышление и зародилось, как отражение социальных отношений.
(А. Ф. Лосев (15) даже причину возникновения таких противоположных
абстракций как «дух» и «материя» в сознании европейца находит в этом же.)
Когда некоторые люди (рабы) превратились в орудия производства, в сознании,
как рабов, так и рабовладельцев возникла непреодолимая препона между «я»
и «не-я», между духом и материей, мужчиной и женщиной, городом и деревней…
между субъектом и объектом. В мифологическом сознании базовые бинарные
оппозиции небо-земля, мужское-женское, материя-дух, безусловно,
присутствовали, но интегрировались. В религиозном сознании им
придаётся не только этический смысл противостояния «хорошего» и «дурного»,
«святого» и «грешного», но и онтологический статус одной из несущих
конструкций устройства Мира.

В изувеченном сознании человека возникает препона в акте познания
им самого себя. Духовный, внутренний опыт человека отчуждается
от него, социализируется и привязывается к земному плану.
«В этом плане все представляется идущим извне, из чужой природы,
которой человек должен быть подчинен. События религиозные
представляются событиями природными и историческими…
Церковь представляется прежде всего институтом, подобным другим
социальным институтам… Бог представляется монархом и управителем». (14.12)
Глубинный слой человека, его духовность, его вера, источник
всего великого сотворенного им в истории, (в т.ч. и самой религии),
придавливается внешним авторитетом Церкви, господство которой над
личностью определяется волей священства к водительству человеческими душами.
К подчинению человеческой воли, к подавлению личности, к превращению ее в орудие.
В своего раба, под маркой «раба Божьего». Для этого Церковь придает
Откровению духовной Истины характер общеобязательный, принудительный.
Духовные истины божественных откровений применяются к среднему человеку,
к человеческой массе, они понижаются в качестве, исчезает их глубина
во имя доступности всем.

Представитель мифологического мышления в его чистом виде, - уже вовсе
не животное, но и человек - ещё только «начинающий», человек невинный,
«не ведающий что творит». Этот человек отождествляет себя со священным
животным. Вспомним тотемические мифы, в основании которых лежат
представления о родстве рода с т.н. тотемами - видами животных и растений,
реже явлениями природы или неодушевлёнными предметами. Пример.
Минотавр - это человек, верховный иерофант мистерий, надевающий при
отправлении таинства маску быка. Критский лабиринт - символизирует
неземной мир. Критский Зевс - был критянином, другие критяне показывают
его могилу. В космическом аспекте Зевс - «Отец богов». Этот Зевс,
чтобы похитить Европу обернулся «прекрасным белым» (ср.: «сияющий» Вирадж)
быком. Имя «Европа» - «широкоглазая» («широкогласная»), -
вызывает ассоциацию с коровой. Европа является корреляцией древнего
Зевса Евриопа «широкогласного». Ср. с браминской сладкогласной коровой
Вак («Вирадж» в мужской ипостаси. Брама разделяет себя на Вак и Вирадж -
мужское и женское начала). Европа, объединяет весь космос, включая небо,
землю и подземный мир. Вак - женская творческая сила творящего Божества,
Слово, Логос, - мистическая сокровенная речь, звук, создавший вселенную.
(Ср.: «реликтовый звук», «реликтовый свет» современной физики.
Ср.: «Вирадж» - собственно: «сияющий» или «распространяющийся»).
Некоторые догреческие мифотворцы видели космос Коровой (Тельцом),
а себя органами этого животного. Посвященные в суть дела, знали это
животное как мистический, «сверхъестественный» организм.
Магичность этих представлений была светлой. Толпа проецировала эту мистику
на свой земной обиход. Это неизбежная, положительная, законная,
ранняя или архаичная стадия становления человека.
В отличие от человеко-зверя, человека искушенного, познавшего
мифологический, религиозный и научный типы развития мышления.
Человеко-зверь не «эмоциональный» ещё, а уже «разумный» - ведает,
что творит. Сознательно творит зло. Этот человек, вместо того, чтобы
ступить на путь Бого-человеческий, пойти дальше по лестнице эволюции,
оборачивается во свете разума вспять, к дочеловеческой,
животной ступени эволюции. Это человек дичающий, вырождающийся.
В ХХ веке появилось много таких людей, идёт активное разделение рода
человеческого надвое, на зёрна и плевелы. Согласно Новому Завету,
зёрна взойдут в Бого-человека, а плевелы будут сожжены.

Вспомним мифы всех времён и народов. Напрасно мы будем искать
в них логической связанности, разумности, их там нет и быть не может,
мифологические образы - это выражение взрывов эмоций.
Чтобы сделать из архаического человека, «человека эмоционального» -
«человека разумного» творческие силы природы и разорвали его «пополам».
Забегая вперёд, скажем, - это было необходимо для того, чтобы
«став человеком», становящаяся сущность «человек» смог встать впоследствии
на Бого - человеческий путь. Согласно биогенетическому закону
Мюллера-Геккеля: каждая особь в онтогенезе проходит все стадии филогенеза.
Человек (микрокосм) в своей эволюции повторяет путь природы
(Макрокосма). Распадение Единого (Брамы), Макрокосма произошло
с Большим Взрывом, взрыв сознания человека, случившийся в
Осевое время, выявившийся в возникновении религии, привёл к распадению
сознания человека, к обнаружению им коренного свойства разума,
его антиномичности. Корень этот - в двойственности, «двуполости»
Брамы (Вак-Вирадж), Мирового Разума, Мировой Души, Дао (Инь-Ян),
Христо-Софии (16).

Только тогда и так перед человеком раскрывается антиномичность его сознания,
перед ним предстаёт наличность внутреннего опыта, раскалывающего его сознание
на сферы «я» и «ты». Не только религия в точном смысле этого термина,
но и рефлексия, логико-дискуссионное мышление родились,
когда человек сказал в себе тому, кого ощутил внутри себя сущим, будь то
временный гость или пребывающий владыка - «ты».

Человек получает Другого, Друга. Что отвечает основной нужде человека, нужде
в самопознании. «Что же есть дружба? - Созерцание Себя через Друга в Боге», -
пишет Флоренский. «Но друг - не только Я, но и другое Я, другой для Я.
Однако Я - единственно, и всё, что есть другое в отношение Я, то уж - и не-Я.
Друг - это Я, которое не-Я: друг - contradictio, и в самом понятии о нём завита
антиномия. Если тезис дружбы есть тождество и подобие, то её антитезис -
не-тождество и не-подобие. Я не могу любить то что не есть Я, ибо тогда
допустил бы в себя нечто чуждое себе. Но, вместе с тем, любя я хочу не того,
что сам я есмь: в самом деле, на что же мне то, что у меня уже есть». (17).
Мужская ипостась Я (индивидуума) хочет женской ипостаси Я.
Корпускула хочет волны. И наоборот.

Так, не от хорошей жизни, разорванный человек начал учиться мыслить.
Эта «дуалистическая революция» (13.51) не уничтожила мифологическое
сознание, данный «великий немой» растворился в культуре простонародья.
Существование божественного, священного, - это a priori всех человеческих оценок,
всех отношений человека к жизни. Выявление естественной его религиозности.
Человек остается религиозным и тогда, когда он отрицает Бога, у него есть
непреодолимая потребность в «божественном». «Он обоготворяет самые
различные предметы, обоготворяет космос, человека и человечество,
обоготворяет общество, государство, отвлеченное добро, или справедливость, или науку,
обоготворяет расу, национальность или класс, обоготворяет известный
социальный строй, социализм, обоготворяет свое безбожие» (14.95)
Мы видим, что и сегодня в России некоторые обоготворяют РПЦ МП, ее обрядность,
ее священнослужителей, - это идолопоклонство! Такое же идолопоклонство,
как обоготворение президента, «силовиков», начальства или бандитов.

«Бог страдает в мире, а не господствует. Господствует в мире князь мира сего.
Но на Бога переносили понятия, связанные с князем мира сего». (14.113)
Так искажена была вера в Бога религиозным мышлением.
Понятием «Бог» пользовались для защиты зла, неправды, несправедливости.
Для подавления человека в его сознание внедрили идею вечных адских мук.
«Одно из самых страшных порождений замученного и больного человеческого
воображения, в ней чувствуется переживание древних садических и
мазохических инстинктов, которые играли немалую роль в религиозной жизни».( 14.130)
Вера в ад есть больше вера в дьявола, чем в Бога.
В основе религиозного мышления – согласие признать себя рабом и
передача своей воли и совести внешней власти, авторитету.

Такое извращение человеческой природы не могло продолжаться вечно.
Человеческое сознание снова взорвалось в XVII-XVIII веках, и разорвало путы,
наложенные на него религиозным мышлением. Конечно, это мышление не погибло,
оно сохраняется, как и мифологическое мышление, но в мире сегодня господствует,
т.е. дает силы для борьбы каждого против всех, научное мышление.

Это прямая противоположность религиозного мышления.
На место Бога поставлен ученый, признавший себя господином положения,
правящим началом. Бог, Дух, Истина, человек, - все это в пространстве
научного мышления упразднено.

Но Высшее прокладывает новые пути в сознании человека.
Высшее, Божественное выявляется на земле, открывается полнее всего через
Человека. Высшая, истинная реальность – Божественное, живет и дышит
на земле не вне человека, а в нем самом.

Сегодня мы становимся свидетелями (участниками) геологического переворота, –
зарождения нового, четвертого вида мышления – космического.
Оно является целостным, синтетическим как мифологическое мышление,
и в то же время четким, ясным, определенным как аналитическое научное мышление.
Только от религиозного мышления оно не берет ничего. Зачем,
ведь «естественная религиозность», на основе которой оно возникает,
как и предшествующие формы мышления, дана нам самой природой,
а не Римским папой, не Московским патриархатом, не партией и правительством.

«В конце XIX – начале ХХ века началась Духовная революция в России,
приведшая к явлению Серебряного века в ее культуре и философской мысли.
Серебряный век принес с собой ослепительные вспышки расцвета искусства,
литературы, философии, а так же зарождения новой научной мысли», -
пишет Л.В. Шапошникова. (11.28) Так заявили о себе первенцы нового космического
мышления. Первые представители нового типа человека, человека-сотворца с Творцом,
который появился у нас, в России в XIX веке. Новое, это хорошо забытое старое,
ведь это тип теурга, сотрудника Высших Сил, который так хорошо знала
седая древность доосевого времени, появление которого вновь, - предсказал
Вл. Соловьев в своей теории теургии и во введенном им понятии богочеловека.

Новое, синтетическое космическое сознание приведёт к «восстановлению Единого»,
к возвращению человека к себе, к познанию самого себя. «Познай себя» -
было велено человеку самой Матерью-Природой. Человек должен познать себя
всецело, всесторонне, «подобно тому, как он познан» Божеством.
Для этого он сам, страшно сказать, должен стать из человека Богочеловеком.
Это возможно для него только в процессе творчества, в процессе труда.
Человек должен стать сотворцом Творца, сотрудником творческих сил природы.
Мы бы сказали «Магом», если бы это слово не было так дискредитировано;
мы бы сказали «Теургом», если бы это слово было понятно современникам;
мы бы сказали «Богочеловеком», если бы знали труды своих великих гениев,
таких как Вл. Соловьёв и Павел Флоренский, всесторонне обосновавших это
понятие в этих трудах; мы бы сказали «Йогом», и как ни странно, нас многие поняли
бы в сегодняшней России.

Конечно, религиозный тип сознания и научный несовместимы, они противоположны.
Антагонистичны. Но они диалектически дополняют друг друга.
Это разделение (разодрание) сознания человека на субъект и объект было нужно
Матери-Природе для того, чтобы человек научился мыслить.
И сначала развитие религиозного, а потом научного сознания заставили человека
(босиком по битому стеклу) пройти все разветвления широко
вариативных дуалистических схем и тем изощрить, развить свой разум.
Ещё Сократ учил: мышление - это диалог. Вот и возникла в сознании человека
галлюцинация: размышляя, он будто бы говорит с личным Богом (религия),
с самой Истиной (наука), хотя на самом деле, как это установила психология
ещё в XIX веке, человек говорит всегда с самим собою. Что - он сумасшедший?
Внешние плоды этих разговоров - от освобождения негров и распространения всеобщего
избирательного права на женщин, до изобретения орбитальных станций и
персональных компьютеров - показывают, нет - он не сумасшедший.

Внутренний плод этих мук - преодоление антиномичности рассудка, достижение
синтеза «духовности» сделает носителя нового космического сознания новым
человеком, больше чем человеком. Не безликим органом космического животного,
безымянным атомом своего рода, и не тварью дрожащей перед Господином,
и не самозваным "царём природы" он себя найдёт, а сотворцом Творца.
Вполне и, наконец, Разумным со-трудником творческих, трудящихся сил
Мирового Разума.

3.

Повторяю: микрокосм человек в своём развитии (в развитии свитого, сокрытого
в его монаде потенциала) повторяет историю развития Макрокосма - вселенной.
Так же и работница одиннадцатого часа, - Россия, для того, чтобы выполнить
свою историческую миссию, должна была за столетие от Александра Пушкина
до Александра Блока повторить весь путь, пройденный Европой за 2000 лет.
Чтобы затем ступить в нехоженое, в никем не изведанное, переступить порог
грядущего Нового Мира. Она сделала это в лице носителей нового космического
сознания, которые стали появляться среди русских людей с XIX века.
Можно назвать первым из них архимандрита Феодора (Бухарева, 1824 - 1871),
как это сделал П.А. Флоренский, хирурга Н.И. Пирогова (1810-1881), или Вл. Соловьёва
(1853-1900), как это сделала Л.В. Шапошникова, это не важно, важно,
что эти люди стали появляться в одной и той же стране - России, в одно и то же время.
В действительности, родоначальником этого типа мышления, заложившим
подвигом своей жизни его основу, явился Преподобный Сергий. Инок, который,
пребывая вне мира сего, не уходил от его проблем, напротив, прилагал все силы для
разрешения его главной проблемы, для преодолении «ненавистной розни мира сего».
От него и немедленное, по ходу откровения, применение результатов своих
духовных исканий в своей реальной жизни - положительное или отрицательное, -
главная черта, в сколько нибудь крупной личности в России.

«Сковороды, хомяковы, толстые, достоевские, соловьевы, трубецкие,
серапионы, мережковские, розановы и проч. только сначала кажутся исключениями
из общей массы. Но внимательнее вглядывание сейчас прояснит однородность
их со средою, даже с нашими социал-демократами и нашими позитивистами.
У всех их та же стремительность, то же высвечивание жаром религиозным
(но боги - различны), тот же идеал философа-мудреца, в жизни реализующего
свои идеалы, то же требование полноты содержания и широты обобщения,
размаха в теоретических концепциях, головокружительных <…>
(с высоты птичьего полёта - Г.Я.) и немедленного, бескомпромиссного
осуществления надуманного общественного строя. Стремление к абсолютности
неразрывно связано с русским духом. Если оно не находит себе выхода в религии,
то делается разрушительною силою в других сферах деятельности, и конечные
формы разрываются под напором бесконечного стремления. Научное, условное,
полезное не удовлетворяет русский дух, и под это - практически-ценное
неизменно подкладывается метафизическое, безусловное, теоретически
законченное. Каждое положение, как какоё-нибудь газ, жаждет расширяться
беспредельно, занять объём наивозможно больший. Простое обобщение переходит в
истину всеобщую и необходимую; удобный строй общественной жизни делается
абсолютны требованием, готовым на пути сокрушить всё, лишь бы только
добиться своего…

Античный идеал мудреца, так живо отразившейся в Лукиановской «Жизни Демонанкса»,
получил своё высшее раскрытие в святоотеческом представлении о монахе,
как христианском философе. Гностик св. Климента Александрийского - это созерцатель
и аскет, проводящий в жизни познанную им Истину и исследующий Истину,
жизненно подготовляя к этому всё своё существо.
Так же понимают философа и другие св. отцы.

Созрев и оторвавшись от родного древа, гонимое ветром миграции семя этого идеала
нашло себе лучшую почву в суглинке и чернозёме России;
тут идеал философа-монаха, созерцателя - аскета, гностика акклиматизировался
и дал сочные плоды. Сковороды, соловьёвы да серапионы известны нам, потому,
что оставили письменные труды. А сколько остаётся таких же, быть может
никому неведомых гностиков, кто знает? Но внимательный взгляд непрестанно открывает
новых и новых созерцателей, густою сетью охвативших Россию.
Это народный идеал «живой души», характеризующийся малообычным для Запада
сочетанием мистики со строгою логикой, отдания себя Богу с деятельной
любовью, религиозной традиции с политической прогрессивностью, короче -
гармоническим сочетанием умозрения и практической деятельности.
Русские мистики поэтому - самый неблагонадёжный народ с точки зрения
правительства; ведь ни одно правительство, кроме Божьего, не удовлетворит их
требований безусловной правды; они органически, всем существом анархичны
относительно всякой человеческой власти, потому, что столь же органически
сознают себя членами Царства Божьего», - пишет Флоренский. (17)

Вот и ответ на главный русский вопрос: «Как жить, чтоб святу быть?»

А вот ответ на немаловажный русский вопрос, - «Что делать?», - сформулированный
Флоренским: «Да, русская мысль всегда упирается в первичную интуицию
умопостигаемого места, ноуменального пред-мира, или Софии, предрассветной, еще
бледно-изумрудно-лазоревой святости, райской первозданной святости твари, той
святости, которая одна только и делает онтологически возможным освящение
и спасение мира; а ведь к этому, к освящению и спасению мира, как к «общему делу»,
как к религиозному призванию, как к духовному собиранию мира, как к
осуществлению подвига веры, сознает себя призванным всегда, во всех своих подъемах
и падениях, русский народ, утвердив этот свой исторический лозунг символом
Пресвятой Троицы через своего духовного родоначальника Преподобного Сергия… (…)
…проблема оправдания мира пред Богом, а для этого – освящение и преображение
плоти мира, всецело занимала русскую мысль, выражалась ли она в подвигах
отшельников или в хлыстовских радениях, в самодержавной теократии или в
социалистическом коммунизме… (…) … по существу, все то, о чем волновались и
Соловьев с Достоевским, и Федоров, и, отчасти Толстой, и Мережковский, и Розанов, и
Булгаков, и Бердяев, и Эрн и т.д. и т.д., каждый на свой лад и каждый
по своему, сравнительно малому поводу, тогда как в Бухареве уже все подобные
вопросы были заострены и сведены в первовопрос, к проблеме Христологической,
или, точнее, к проблеме Христокосмической, или, еще к проблеме
Христо-Софийной». (15)

Третий вопрос после «как» и «что» - это вопрос, «какими средствами»?
На этот вопрос Ф.М. Достоевский устами одного интеллигента, одного идиота (21)
ответил: «Красота спасёт мир».

Именно стремлением к преображению и спасению всего мира, в работе и жизни, в
подвиге, не выводящем из этого мира, заключается особенность русского пути,
отличного от путей к святости, которым идут, как правило, представители
других народов. Этот путь и привёл нас к тому, что именно у нас зародился
четвёртый тип мышления. Этот тип человеческого мышления, он имеет
эволюционный, общечеловеческий характер и он «во благовремении»
станет доминирующим типом на планете. Но именно в России этот тип
зародился и выявляется особенно ярко. Среди великих представителей
«русского космизма», и «Серебряного века», таких как Пирогов, Вернадский,
Циолковский, Чижевский, Вл. Соловьёв, семья Рерихов, Флоренский, арх. Феодор,
Анненский, Ахматова, Бальмонт, Бердяев, Блок, Белый, С.Н. Булгаков, Гумилев,
Волошин, Врубель, Дягилев, Есенин, Кустодиев, Кандинский, Лосский, Лентулов,
Малевич, Мейерхольд, Мережковский, Нестеров, Ремизов, Рахманинов, Прокофьев,
Серов, Суриков, Сомов, Скрябин, Вяч. Иванов, Е.Н. Трубецкой, Петров-Водкин,
Чурленис, Мандельштам, Цветаева, Филонов, Эрн и других, мы уже можем назвать
самых настоящих «теургов» (Вл. Соловьёв) или «русских бодхисаттв», а так же тех,
о ком можно сказать как об «ученике бодхисаттвы». К этим представителям
иерархии светлых сущностей непосредственно прилегает широкий слой людей,
которых можно было бы назвать «учениками учеников». Речь об интеллигенции.

Появлении в России того, что называется «интеллигенцией» явилось следствием
тех же глубоких геологических сдвигов в глубинах человеческого естества,
которые выявились на поверхности явлений в виде нового четвёртого типа мышления.
Этот тип мышления является синтетическим. Но синтетическое в природе и жизни
не складывается из более простого, как это описывают учебники органической химии,
оно разлагается на них. Скорее, такие процессы должны описывать «учебники алхимии»,
или «метахимии», если такие есть на свете. Но духовность, которая практически
выявляется в этом типе сознания не падает человеку с неба, а является зрелым плодом
его прошлых усилий в борьбе с хаосом. На языке, которым мы пользуемся в данной
статье допустимо сказать и так: чтобы дойти до четвёртого типа мышления, человек
вынужден пройти путями как религиозного, так и научного мышлений.
(Мифологическое мышление даёт базу всем типам мышления).

Отсюда и та особенность русской интеллигенции, на которую нам указывает
С.М. Климова: «Это - особый способ, механизм самоидентификации и рефлексии,
исторически присущий данной группе. Состоит он в регулярной инверсии ценностей,
когда тем или иным элементам картины мира приписывают попеременно
то положительную, то отрицательную ценность». (18) Исконные культурно-религиозные
смыслы, сведённые в традиционный дуализм русской ментальности, в
противопоставления «частного и целого, образованности и невежества, интеллигенции
и народа, мужчины и женщины, науки и религии, традиции и новации,
светского и религиозного» в пожарном порядке меняются местами едва ли не
«по всему списку». При этом, «все мировоззренческие установки на лучшее, на благо,
на религиозное совершенство, по сути, остаются неизменными». Таким образом,
как религиозные, так и научные идеи глубоко переживались «интеллигентами,
сделавшими святоотеческую мысль «идейной платформой» теоретического анализа,
спаянной с собственной жизнью и подвижническим мироощущением».
Включив в него логику разума и логику сердца. «Круг сугубо «русских» проблем:
Россия-Европа, Запад-Восток, Бог-Инквизитор, народ-интеллигенция, любовь-страсть,
дух-плоть, сердце-разум, теургия-революция и т.д. так или иначе был связан
с определением места, роли и значения их создателей внутри заявленной проблематики.

Основной задачей мыслителей и творческих личностей стал поиск способа «введения»
себя в историю. Творцы идей оценивали своё место в одном ряду с Творцом мира,
воспринимая себя (явно или неявно) Его сотворцами».

Интеллигенция «вынесла за скобки» эмпирию, сосредоточившись на попытках
пробиться в Эмпирею. Как и разные другие процессы в природе, этот процесс
идёт по синусоиде. (20) Взлёты и ныряния духа естественны, лишь бы каждый
новый взлёт был повыше, а следующее ныряние было бы не таким глубоким,
как предыдущее.

Если считать первым интеллигентом Радищева (1749-1802), то вот уже 200 лет
горение этих людей расцвечивает ауру России очень своеобразными огнями,
создавая такую атмосферу русской жизни, в которой и могли только появиться
первенцы нового космического мышления. Они, в свою очередь, новым огнём
зажгли многие сердца для подвига жизни. Эта атмосфера далеко не благостная,
можно даже сказать, она «душераздирающая», но выросший в ней культурный
русский человек в другой атмосфере не выживет, задохнётся. Ведь какая бы тьма
ни покрывала землю русскую молнии духа насыщают наш воздух особого вида
духовным озоном, вдыхая который, мы только и можем дышать и жить.

Теперь условия меняются, теперь эволюция человека предусматривает для всех людей,
для всего человеческого рода переход на новую ступень. Вл. Соловьёв эту ступень
назвал богочеловечеством. Образец богочеловека дал нам Христос преображением
на горе Фавор. Он преобразился Фаворским Светом, наивысшей энергией, лучшим
символом которой во все века являлся Огонь. («Сверхчеловек» нацистов,
«новый человек» большевиков, «звезда» и «суперзвезда» Запада, «моджахед» Юга -
это извращенный в кривом зеркале сознания неспособного к дальнейшей
эволюции человека образ богочеловека).

В такт хода эволюции меняется энергетика планеты.
«Небо становится ближе с каждым днём». Ноосфера насыщается огнём
преображения:

«Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!
Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!
Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле?
Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться,
трое против двух, и двое против трёх: отец будет против сына, и сын против отца;
мать против дочери и дочь против матери; свекровь против невестки своей и
невестка против свекрови своей». (Лк. 12. 49-53).

Теперь для того, чтобы перейти к «художеству художеств» к действительному
духовному преображению (а ведь чего только не называют у нас «духовностью», -
даже попытки гальванизации РПЦ МП), не надо «уходить из жизни», жизнь планеты
сама уходит, смещается из того, что называлось «жизнью» прежде. Мы стоим на
пороге Нового Мира, в котором новый человек (теург или богочеловек Вл. Соловьёва)
будет мостом между Новой Землёй и Новым Небом.

Этот переход подготавливался давно, и Россия играла в нём ключевую роль.
А.Ф. Лосев писал: «Идеология интеллигентности возникает сама собой и неизвестно
откуда; и действует она, сама не понимая своих действий; и преследует она
цели общечеловеческого благоденствия, не имея об этом никакого понятия».
(Советская культура. 89, № 4). Может быть, интеллигенция - предтечи детей Света
(«детей индиго»)? Может быть, для того и возникла в России интеллигенция,
чтобы встретить первую волну этих новых людей, как-то смягчить их столкновение
с человекозверем. Может быть, в этом «стоянии во ржи» - историческая
задача интеллигенции, оправдание её? Может быть, интеллигенция, эти лишние
в человеческом обществе люди, для того и появилась 200 лет назад, чтобы встретить
детей Света, помочь им понять людей? Понять и простить. Понять, простить и научиться
за себя постоять. Постоять за то Грядущее, посланниками которого эта новая
раса являются на эту землю, где правит бал Сатана. Принявший сегодня вид молодых
(и не только молодых) хищников, добивающих планету и человека:
«Люди гибнут за метан». Не этим хищниками, а именно этой новой
генерации людей предстоит решать насущные проблемы человечества, и, скорее всего, -
дано будет решить.

4.

Финалом сюда просится финал статьи Вяч. Иванова 1907 года «ТЫ ЕСИ»:
«Когда современная душа обретёт «Ты» в своём «я», как его обрела душа древняя
в колыбели всех религий, тогда она постигнет, что микрокосм и макрокосм тождественны,
- что мир внешний дан человеку лишь для того, чтобы он учился имени «Ты»
и в недоступном ближнем и в недоступном Боге, - что мир есть раскрытие
его микрокосма. Ибо то, что религиозная мысль называет первобытным раем,
есть нормальное отношение макрокосма и микрокосма, - ноуменальное
всечувствование вещей, как равно и тождественно сущих вместе внутри и
вне человека, сына Божия; и только грехопадение, только титаническое растерзание
единого сыновнего Лика положило непроходимую для сознания границу
между ноуменально непостижимым макрокосмом и внутренне распавшимся в себе
микрокосмом, которого благодатное воссоединение в Духе стало для человеческого
индивидуума единственно возможным в чудесные и жертвенные мгновения
правого религиозного восторга» (23).

Добавлю от себя - зрелого восторга, теперь уже переживаемого в свете развившихся
сил Разума, для которого прилагательное «религиозного» считаю неприемлемым,
отжившим своё.

Воистину, бытие антиномично. Всякая вещь тройственна, она состоит из двух
полярных противоположностей, - утверждения и отрицания, - тезис + антитезис = синтез.
Для примера возьмём Веданту и Буддизм - две наиболее разработанные системы
понятий, термины и символы которых явно или неявно составляют основы всех
остальных заслуживающих этого названия понятийных систем.
Эти две системы в их исторической реализации явились враждебными одна другой
как религии, последовательно противоположны одна другой по своей философии.
Но как ни странно - и Веданта и Буддизм приводят своих адептов противоположными
путями к одной и той же цели - постижению Истины. Учение Живой Этики объясняет
это тем, что мировоззрение Веданты строится на Атмане, ядре духа,
а мировоззрение Буддизма - устремление в последовательном проникновении
сквозь оболочки или одеяния, скорлупы этого ядра.
Веданта говорит о ядре духа, о корпускуле, а Буддизм о его энергетических оболочках,
о волнах энергий, наслоенных на эту корпускулу. С высоты Живой Этики не видно
враждебности, несовместимости, противоречий Веданты и Буддизма.
(Знаки Агни Йоги. 275)
Это ещё одна иллюстрация известных положений Флоренского о том, что
1) нет «религий», а есть «Религия», фрагментами которой и являются т.н. «отдельные
религии»;
2) все мифы - религиозные, философские, и все другие какие бы они ни были -
являются обряжениями, обрядами одной центральной осевой вещи мироздания -
культа.
Жизнь любого человека есть непрестанный обряд откровения Света незримого
или затемнения этого Света, третьего не дано. Серия серий обрядов чёрной магии,
когда сознание человека закутывает светозарную суть человеческой жизни - ядро духа -
всё новыми и новыми слоями гнилой ветоши человеческих, слишком
человеческих измышлений, и серия серий обрядов белой магии,
когда покровы иллюзии, затеняющей эту суть, один за другим снимаются,
разоблачаются. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными».

«В бесконечных пространствах Мироздания, наполненных столь же бесконечно
разнообразными небесными телами: планетами, звёздами- солнцами, их скоплениями
и туманностями и другими неведомыми нам структурами Великого и Малого
времени, катятся, как в безбрежном фантастическом океане, волны энергий,
изменяя таинственные космические узоры, разрушая одни формы,
создавая другие, превращая видимое в невидимое и обратно - невидимое в видимое,
утончая одно и уплотняя другое, следуя каким-то загадочным планам,
суть которых можно понять, лишь уйдя в непостижимые глубины этого Космического
океана с его Великими Тайнами и Великими Силами.
И всё это взволнованное пространство, если есть такое понятие для Мироздания,
пульсирует энергиями самого разного рода и качества, различного уровня вибраций
и напряжений, вынося из своих непостижимых глубин бесчисленные формы
различных состояний материи. Стихии этого океана подчинены определённому ритму,
действуют согласно объективным космическим законам. Всё со всем связано,
всё со всем взаимодействует и друг друга обуславливает.
От бесконечных глубин энергетического океана до его поверхности идут
эволюционные коридоры, в которых и совершается энергетическое творчество,
рождающее новые эволюционные ступени материи и энергетики, так необходимые
для дальнейшего продвижения энергий, материи и их форм. И над всей этой
космической стихией, как маяки, по которым ориентируются в бурном земном
океане моряки, светятся энергетические творения, которые держат на себе эту стихию
и являются её причинными каркасами. Именно от них идут звёздные огненные мосты,
указывающие путь от низших пространств к Высшим, на которых и происходят
процессы обмена энергиями, продвигающие эволюцию всего сущего в Мироздании.
Живая Этика указывает нам на несколько видов энергии, хотя на самом деле
их много больше, но чем выше энергия, тем менее доступна она пониманию тех,
для кого даются знания. В основе Мироздания лежит Всеначальная
космическая энергия, перечисленные ниже энергии есть её проявления -
космическая огненная энергия, космическая сердечная энергия,
психическая энергия, тонкая энергия Высших слоёв Тонкого мира,
тонкие энергии высших планет и созвездий. И, наконец, огненная светоматерия Люцида.
В этой последней заложена тайна взаимодействия энергии и материи.
С одной стороны, это энергия, а с другой - материя. В этом явлении слито воедино и
то и другое. Именно в ней, в светоматерии, имеющей сотовое строение,
материя и энергия не различаются ни по структуре, ни по функциям». (24)

Эти «соты» и есть Монады, зёрна духа, атомы или индивидуумы.

«Огненная энергия на проявлении имеет два полюса, на таком оявлении рождается
всё Сущее. Основа Мироздания уявлена на сцеплении энергии, или н любви.
Чувство является вездесущим началом. Миры зачинаются под влиянием чувства.
Притяжение, или чувство сродства, уявляет сцепление энергии или частиц энергии.
Мысль уявлена как венец чувства любви. Мысль уявляется основным качеством
оявленной огненной субстанции. Огненная субстанция оявлена на двоеродности
энергии; на одном конце - любовь, на другом - мысль». (25)

Мысль или идея, атом, монада является зерно-атомом духа, индивидуумом.
Индивидуум двоероден, в нем, как это показано в известном символе Инь-Ян,
соединены два начала - мужское и женское. Когда мужской аспект воплощается
на земле как мужчина, эту человеческую личность, особь или персону осеняет
женственный аспект его монады или духа, его Муза или Богиня.
Когда женственный аспект этой монады воплощается на земле как женщина,
эту человеческую личность, особь или персону осеняет мужской аспект её монады
или духа её Ангел-Хранитель или Господь.
Говорят, - одновременно могут воплотиться оба аспекта монады и даже
могут встретиться в своей земной жизни как мужчина и женщина.
Как Филимон и Бавкида, Ромео и Джульетта, Афанасий Иванович и Пульхерия Ивановна,
как Мастер и Маргарита, - наконец.

5.

Ещё Христос сказал Своим ученикам:

"Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону
как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону и
верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним...
тогда вы войдёте в [царствие]"(Фома, 27)

Истинный человек, Микрокосм - есть андрогинная монада. Следовательно,
смысл жизни эмпирического, (земного) половинного человека состоит
в восстановлении своей целости («Только влюблённый имеет право на звание человека», -
А.А. Блок). Это не ново, но для сознания современников слишком свежо,
если не смело. Но вот сводка цитат из трактата Вл. Соловьёва «Смысл любви»
(1892-1894), в котором «Соловьёв в виде единственного пути спасения для
человечества проповедует половую любовь» (А.Ф. Лосев).

«Пока живая сила эгоизма не встретится в человеке с другою живою силою,
ей противоположною, сознание истины есть только внешнее освещение,
отблеск чужого света… Любовь, как действительное упразднение эгоизма,
есть действительное оправдание и спасение индивидуальности.

Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности
чрез жертву эгоизма. На этом общем основании мы можем разрешить и
специальную нашу задачу: объяснить смысл половой любви. Недаром же
половые отношения не только называются любовью, но и представляют,
по общему признанию, любовь по преимуществу, являясь типом и идеалом всякой
другой любви (см. Песнь песней, Апокалипсис). (…)

Задача любви состоит в том, чтобы оправдать на деле тот смысл любви,
который сначала дан только в чувстве; требуется такое сочетание двух
данных ограниченных существ, которое создало бы («воссоздало бы» - Г.Я.)
из них одну идеальную личность… Но чтобы наполниться абсолютным содержанием
(которое на религиозном языке называется вечной жизнью или царствием Божьим),
сама человеческая форма должна быть восстановлена в своей целости, (интегрирована).
В эмпирической действительности человека как такового вовсе нет - он существует
лишь в определённой односторонности и ограниченности, как мужская и женская
индивидуальность (мы в этой статье эмпирического человека называем
не «индивидуальность», а «личность» - Г.Я.) ( и уже на этой основе развиваются
все прочие различия). Но истинный человек в полноте идеальной личности
(«индивидуума», по нашему - Г.Я.), очевидно, не может быть только
мужчиною или только женщиной, а должен быть высшим единством обоих.
Осуществить это единство, или создать истинного человека, как свободное единство
мужского и женского начала… это и есть собственно ближайшая задача любви. (…)

Внешнее соединение, житейское и в особенности физическое, не имеет отношения
к любви. Оно бывает без любви, и любовь бывает без него Оно необходимо для любви
не как её непременное условие и самостоятельная цель, а только как её окончательная
реализация. Если эта реализация ставится как цель сама по себе прежде идеального
дела любви, она губит любовь. Всякий внешний акт или факт сам по себе есть
ничто; любовь есть нечто только благодаря своему смыслу, или идее (монаде - Г.Я.)
как восстановление единства или целости человеческой личности, как создание
(«воссоздание» - Г.Я.) абсолютной индивидуальности.

Наше перерождение неразрывно связано с перерождением вселенной, с
преобразованием её форм пространства и времени. Истинная жизнь индивидуальности
в её полном и безусловном значении осуществляется и увековечивается только
в соответствующем развитии всемирной жизни, в котором мы можем и должны
деятельно участвовать, но которое не нами создаётся. Наше личное дело, поскольку
оно истинно, есть общее дело всего мира - реализация и индивидуализация
всеединой идеи и одухотворение материи. Оно подготавливается космическим
процессом в природном мире, продолжается и совершенствуется историческим
процессом в человечестве…

Всеединая идея (Идея идей, Монада монад - Божество - Г.Я.) может окончательно
реализоваться или воплотиться только в полноте совершенных
индивидуальностей, значит последняя цель всего дела есть высшее развитие
каждой индивидуальности в полнейшем единстве всех, а это необходимо включат
в себя и нашу жизненную цель, которую нам, следовательно, нет ни побуждения,
ни возможности отделять или обособлять от цели всеобщей. Мы нужны миру столько же,
сколько и он нам; вселенная от века заинтересована в сохранении, развитии
и увековечивании всего того, что действительно для нас нужно и желательно,
всего положительного и достойного в нашей индивидуальности, и нам остаётся
только принимать возможно более сознательное и деятельное участие в
общем историческом процессе - для самих себя и для всех других нераздельно». (28)

Закончим стихотворением Заболоцкого, которое он написал в 1946 году.
В этом стихотворении женственный аспект своей монады, свою Музу,
поэт называет «иволгой». Налицо мифологизм в виде тотемизма в чистом его виде,
вообще свойственный поэтическому мышлению этого поэта в очень высокой степени.

В ЭТОЙ РОЩЕ БЕРЁЗОВОЙ.

В этой роще берёзовой,
Вдалеке от страданий и бед,
Где колеблется розовый
Немигающий утренний свет,
Где прозрачной лавиною
Льются листья с высоких ветвей, -
Спой мне, иволга, песню пустынную,
Песню жизни моей.

Пролетев над поляною
И людей увидав с высоты,
Избрала деревянную
Неприметную дудочку ты,
Чтобы в свежести утренней,
Посетив человечье жильё,
Целомудренно бедной заутреней
Встретить утро моё.

Но ведь в жизни солдаты мы,
И уже на пределах ума
Содрогаются атомы,
Белым вихрем взметая дома.
Как безумные мельницы,
Машут войны крылами вокруг.
Где ж ты, иволга, леса отшельница?
Что ты смолкла, мой друг?
Окруженная взрывами,
Над рекой, где чернеет камыш,
Ты летишь над обрывами,
Над руинами смерти летишь.
Молчаливая странница,
Ты меня провожаешь на бой,
И смертельное облако тянется
Над твоей головой.

За великими реками
Встанет солнце и в утреней мгле
С опалёнными веками
Припаду я, убитый к земле.
Крикнув бешеным вороном,
Весь дрожа, замолчит пулемёт.
И тогда в моём сердце разорванном
Голос твой запоёт.

И над рощей берёзовой,
Над берёзовой рощей моей,
Где лавиною розовой
Льются листья с высоких ветвей,
Где под каплей божественной
Холодеет кусочек цветка, -
Встанет утро победы торжественной
На века.


1) Пример. “В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог.
Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть,
что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит и тьма не объяла его”. Это начало Евангелия от Иоанна.
Физик изложил бы это так: “В начале Вселенной раздался реликтовый звук,
этот звук раздался в Пространстве, этот звук сам был звучащим Пространством.
Один только реликтовый звук был вначале в Пространстве, поэтому все через
реликтовый звук начало быть и без него ничего не могло начать быть, что начало быть.
В нем было активизировано реликтовое излучение (движение, принцип жизни),
которое воспринимается как реликтовый свет. И реликтовый свет до сих пор
излучается и будет излучаться до конца времени существования Вселенной”.
Вот эта основа и сущность Бытия нашего и была названа в Евангелии от Иоанна
“Словом”. “Слово” - это звуки, облекающие некий скрытый смысл в форму,
доступную для разумного восприятия. “Слово” четвертого Евангелия, -
это “звук” Большого Взрыва, облекающий тайный план развития Вселенной
в саморазвивающуюся энергоинформационную систему одухотворенного Космоса.
Слово «тьма» в этом контексте может восприниматься нейтрально без привычной
нам этической окраски. В изначальном значении данного слова:
"нерасчлененное множество". Ср.: "тьма мыслей", "тьма идей" – в
противоположность понятию "мрак" как знаку отсутствия ("полный мрак в голове").
(А.Л. Баркова). Тьма и Свет в начале Евангелия от Иоанна соотносятся как
непроявленное и проявленное бытие, но не как бытие и отсутствие бытия.
Термин «тьма» - непроявленное бытие, «на фоне которого», если не
«из которого» выявляется реликтовый свет - получает совершенно законное толкование
в известном стихотворении А. Вознесенского
«тьматьматьматьматьматьма» («МатьМатьМатьМатьМатьМать»).
Ведь в некоторых системах мысли всевмещающее пространство:
Бездна, Глубь, или Матерь (корень материи, «Мулапракрити» на санскрите),
не выделяется мужским началом из себя, как женское дополнение
(кстати, Реальность - «полномощное, андрогенично» не может быть «Отцом»,
м.б. «Отец-Мать»?), а пребывает извечно, как завеса, за которой:
Тайна - «Отец» христиан, или неведомое Божество, То, Которое
не может быть названо даже Первоначалом, не может быть символизировано
никаким символом, Абсолютное, Парабрахман. То, Что выявляется в Матери,
во Тьме (символически) как точка, центр всевмещающей окружности,
или как «Сын». Христос в Его космическом аспекте, точнее Христо-София,
тогда уже не «Сын», а «Сыно-Дочь», или «Инь-Ян».
Ср.: «Мир есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде».
Или: «Центр нигде, а окружность везде». Двуначальный реликтовый свет.

2) П.А.Флоренский. Сочинения. ФН, т. 124, М., 96, стр.581-583.

3) «Мы имеем обычно смутное и тёмное, иногда же - ослепительно чёткое
и твёрдое сознание своего ноуменального ядра». Женскую ипостась нашей сущности
мы имеем как сознание «смутного и тёмного» вместилища всего, субстанцию,
волну бушующего моря огня незримого; мужскую ипостась как «ослепительно чёткое
и твёрдое сознание своего ноуменального ядра», корпускулу.
Эти представления даются человеку при посвящении его в таинства мистерий.
Эти посвящения должны идти ступенями двух родов: аполлинийского,
солнечного, мужского и дионисийного, лунного, женского.
См.: П.А. Флоренский. «Памяти Владимира Францевича Эрна». (3.346-352).

4) «О, как не стремиться мне страстно к вечности и к брачному кольцу колец -
к кольцу возвращения! Никогда ещё не встречал я женщины, от которой хотел
бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность!» (Ф. Ницше. Сочинения. т.2. М., 90 стр. 166.)
Здесь очень чётко явлена грань отделённости воплощенного на земле мужского
аспекта монада, корпускулы, от женского аспекта монады,
«оставшейся на небесах» волны, сияния своей корпускулы, или энергии света её
которую поэт воспринимает как саму Вечность.
«Понимание вечности уявляется от осознания огненности энергии,
насыщающей пространство».
Интересно сравнить это с тем, как смотрел на свою монаду И. Анненский.
Он видел и корпускулу её и волну. «Звезду» и «тьму».
«Среди миров в мерцании светил.//Одной звезды я повторяю имя.//
Не потому, чтоб я её любил,//А потому, что мне темно с другими.//
И если мне сомненье тяжело, //Я у неё одной ищу ответа.//
Не потому, что с ней светло,//А потому, что с ней не надо света».

5) П.А. Флоренский. Сочинения. ФН, т.133, М., 2004, стр.109-110.

6) «Persona - лат., от per se, т.е. «для себя», что прямо и было калькировано
в русском слове «о-соба». Другим русским словом сказать: «личина».
Маска, не всегда реальное изображение, но то, чем отличается лицо
в ряду прочих лиц». Жизнь и житие Сергия Радонежского. М., 91, стр. 320.

7) То первоначальное действие, которое завивает кольцевые спирали атомов или
идей в одной из своих лекций А.Л. Баркова удачно сравнила с вальсированием.
В этом танце пара - дама и кавалер, совершают два движения, два вращения -
одним они создают спираль, другим замыкают её в кольцо.

8) «Наконец, религиозно - Мир, образ Софии, есть Мать, Невеста и Жена
образа Христова - Человека, ему подобная, ждущая от него заботы,
ласки и оплодотворения духом. Человеку - мужу надлежит любить Мир-жену,
быть с нею в единении, возделывать её и ходить за нею, управлять ею,
ведя её к просветлению и одухотворению и направляя её стихийную мощь
и хаотические порывы в сторону творчества, чтобы явился в твари её
изначальный космос. Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его;
Мир есть раскрытие Человека, проекция его». (5.440-442).

9) Исэ моногатари. М., 79, стр. 231.

10) "В 1923 году Эрих Франк привлёк к решению проблемы взаимоотношений
Демокрита и Платона ещё более обширные материалы, и с тех пор
решительное отрицание всякой связи между этими философами стало считаться
признаком уж очень большой отсталости. (…) Важно подчеркнуть здесь лишь то,
что Платон вовсе не оторван от старой досократовской натурфилософии
и что он много воспринял у Демокрита, который к тому же был его современником
и умер уже после Сократа. Как известно, Демокрит свои атомы называл "идеями",
Платон же отнюдь не чуждался термина "атом".
А.Ф. Лосев. Платон. Собрание сочинений. М. 90, ФН т. 112, , стр. 10.

11) О четырёх типах мышления см. Л.В. Шапошникова.
Космическое мышление и новая система познания. «Культура и время». ?, 2003.
14.12.2004 года на базе Международного Центра Рерихов (МЦР)
был создан Объединённый научный центр изучения проблем
Космического Мышления (ОНЦ КМ), который объединяет представителей
ряда научных организаций - Российской академии наук (РАН),
Российской академии естественных наук (РАЕН),
Российской академии космонавтики имени К.Э. Циолковского (РАКЦ),
Российской академии образования и других. Председателем ученого совета
ОНЦ КМ избран первый заместитель председателя Уральского отделения РАН
академик РАН, В.Н. Большаков. В состав ученого совета ОНЦ КМ вошли
известные ученые и общественные деятели: Л.В. Шапошникова,
вице-президент МЦР, академик РАЕН;
А.Г. Назаров директор экологического центра Научно-исследовательского института
истории, естествознания и техники РАН; Ю.М. Воронцов президент МЦР,
специальный представитель РФ при Генеральном секретаре ООН,
Чрезвычайный и Полномочный Посол РФ; Е.М. Примаков,
президент Торгово-промышленной палаты РФ, академик РАН;
П.В. Флоренский; Б.Н. Кантемиров вице-президент РАКЦ;
О.Л. Кузнецов президент РАЕН; Г.Н. Фурсей вице-президент РАЕН; и другие.

12) П.А. Флоренский. Сочинения. ФН. т.129. М., 99, стр. 117.

13) В.М. Хачатурян, Человек, № 3 за 2006, стр. 50.

14) Николай Бердяев. Истина и Откровение. СПБ, 1996, стр. 7.

15) А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1989, стр. 11-12.

16) П.А. Флоренский в «Архимандрит Феодор (А.М. Бухарев): pro et contra».
СПб, 97, стр. 587.

17) П.А. Флоренский. Столп и утверждение Истины». М., 90, т. 1. стр. 439-440.

18) П.А. Флоренский. Сочинения. ФН, т. 122, М., 94, стр. 208-209.
«Не хотим царя другого, окромя Царя Небесного», -
так начиналась прокламация, авторство которой приписывается Чаадаеву.

19) С.М. Климова. Человек. № 3 за 2006, стр. 62.

20) «Стремимся мы подняться ввысь, ведь думы наши поднялись.
И там они парят легки, светлы, прекрасны, высоки.
И так нам захотелось ввысь, что мы вчера перепились,
и горьким думам вопреки мы ели сладкие куски». В. Высоцкий.

21) Слово «идиот» первоначально не было ругательным.
Древние греки так называли человека, сознание которого свободно
от принятых в обществе стандартных идейных клише.

22) Титан, держащий землю - это один из вариантов «Оси мира»
в каждой развитой мифологии: «На шелках из погребения Мавандуй
(Чанша, 168 г. до н.э.) - картины подземной пучины, населённой рыбами,
змеями, рогатыми зверями, и атлант, поддерживающий Землю».
Человек и Природа в духовной культуре Востока. М., 2004, стр. 177.

23) Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. М., 94, стр. 95.

24) Л.В. Шапошникова. Вселенная Мастера. М., 2005. стр. 758-759.

25) Новая эпоха. № 20. стр. 52.

26) Вл. Соловьёв. Сочинения. М., 88, т.1, стр. 266-268.

27) Вл. Соловьёв. Сочинения. М., 88, т. 2, стр. 619.

28) 27. 493-548. Ср. с обетом Бодхисаттвы:

Сколь бы бесчисленны ни были живые существа, обязуюсь спасти их всех.
Сколь бы ни были неистощимы страсти, обязуюсь усмирить их все.
Сколь бы ни были неизмеримы Дхармы, обязуюсь овладеть ими всеми.
Сколь бы ни была непостижимой природа Будды, обязуюсь её постичь.

Георгий Ясько.


Мандала Ямантаки.