Религия как политическая идеология

1. Кратко о религиозной идеологии Руси и царской России

Первым, кто в истории использовал религию для легитимации своей власти был вавилонский царь Хаммурапи, в 1200 г. до н.э. установивший каменную стеллу с законами, которые вручает царю бог Шамаш. Князь Владимир в 988 г. принял христианство не только как личную, но и государственную религию для Киевской Руси. Православие, как религия, во время ордынского владычества помогла населению Северо-Восточной Руси отстоять свою национальную идентичность и, в конце концов, освободиться от чужеземного ига. Козьма Минин на вече в Нижнем Новгороде в 1611 году призвал народ идти освобождать столицу от поругания в ней «латынянами-католиками» божьих православных храмов.

Верность православным традициям и литургии, пусть и искаженной неправильным переводом с греческого на русский вызвала в России церковный раскол во второй половине 17 века. Почитатели старых церковных обрядов уходил в скита, в бега на окраины государства, предпринимали коллективные самосожжение лишь бы не принимать церковную реформу патриарха Никона, настолько важную роль играла обрядовая сторона религии в повседневной жизни православных мирян.

Сам Никон, как патриарх, захотел себя поставить вровень с царём Алексеем Михайловичем, что впоследствии побудила его сына Петра Алексеевича реорганизовать церковь, упразднив пост патриарха и создать вместо него Священный Синод с обер-прокурором и двумя митрополитами – местоблюстителями патриаршего престола.

России допетровской, исчерпавшей потенциал своего развития при столкновении с католической Речью Посполитой в войне за Украину-Малороссию в 1654 – 1667 гг., требовались перемены. Чтобы не остаться «золушкой» Европы, России нужна была другая парадигма развития, где царь-государь решал вопросы внешней политики не с точки зрения религиозной схоластики, а с позиций геополитики.

Но роль религии, как одной из скрепы общественного сознания, и в эпоху романовской империи не умалилась – ей отводилось важное место в официальной идеологии, триаде «Самодержавие, православие, народность». И лишь нарождающаяся с начала XIX века либеральная, а вслед за ней радикальная интеллигенция со скепсисом и, нередко со смехом, относилось к религии, как к чему-то устаревшему и непрогрессивному.

Вот что писал Ф.М. Достоевский об этом умонастроении: "Для меня же лично, одно из самых ужасных опасений за наше будущее, и даже за ближайшее будущее, состоит именно в том, что в слишком уже большей части интеллигентного слоя русского по какому-то особенному, странному предопределению всё более и с чрезвычайной прогрессивною быстротой укореняется совершенное неверие в свою душу и её бессмертие. И мало того, что это неверие укореняется убеждением, но укореняется и повсеместным, странным каким-то индифферентизмом к этой высшей идее человеческого существования, индифферентизмом, иногда даже насмешливым...и не к одной этой идее, а ко всему, что даёт и питает жизнь...Этот индифферентизм уже проник в русское интеллигентное семейство и уже почти разрушил его.

Без высшей идеи на может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна и именно -- ИДЕЯ о БЕССМЕРТИИ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ, ибо все остальные "высшие" идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из неё одной вытекают...

...ибо только с верой в своё бессмертие человек постигает всю свою разумную цель оною на земле... Если убеждения в бессмертии так необходимы для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и само бессмертие души человеческой, существует несомненно. Словом, идея о бессмертии -- это сама жизнь, живая жизнь, её окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания для человечества". (Искания и размышления М.1983 с.330, 333 -- 334)

Демос (народ) воцерквленный, народ советизированный (идеологизированный) и демос гражданского общества из атомизированных индивидуумов – это совершенно разные народы, как данность в первом и во втором случае и как аргумент в споре – в третьем. Ибо стереотипы массового сознания, политические убеждения и привычки совершенны разные.

Как к примеру, у украинцев и скандинавов иное сознание, периферийно-провинциальное, нежели у русских или немцев, французов, англичан, не раз в своей истории выступавших субъектами, а не объектами политики. Это наглядная иллюстрация как историцизма, так и географического детерминизма. Окраина географическая закономерно порождает политический украинизм с периферийным (хуторским) мировоззрением «хатаскрайничества».

Советский же народ создавался "воинствующими безбожниками", верящими не в загробную вечную жизнь, а в светлое коммунистическое будущее человечества. Религиозный код дореволюционного поведения людей был замещён на атеистический кодекс строителя коммунизма.

2. Идеология брахманизма

Брахманическое представление о мире, основанное на манифестационизме, прекрасно объясняет, почему все в мире является сакральным. Сам мир является не чем иным, как Божеством -- Божеством, играющим с самим собой, скрывающим собственную природу от самого себя, потом снова ее обнаруживающим. Отношение к миру как потенциальному Абсолюту и предопределяет структуру политического устройства, вытекающего из принципов брахманизма.

Брахманы закрепляют "райское" состояние космоса, условия, при которых зазор между материальным миром и миром божественным минимален, несущественен. Поэтому кастовая добродетель брахманов связана с гармонией, ненасилием, законопослушанием.

Отсюда понимание "закона" ("дхармы") не как чего-то навязанного извне, но как прямого продолжения внутреннего бытия.

Манифестационистское толкование природы "закона" принципиально отличается от креационистского толкования. "Дхарма", "закон проявления" – это скорее естественный ход вещей, нежели формальная юридическая модель договора между людьми и богом или между собой; не столько "внешнее установление", приданное реальности и человечеству посторонней инстанцией, сколько голос самой природы бытия, открытие того, что лежит в самой основе реальности.

С точки зрения манифестационизма, следование предписаниям сакрального порядка и следование внутренней природе души – это сущностно одно и то же. Раз высшее "я", "атман" совпадает с "Божеством", "брахманом", то верность душе, ее глубинной воле и есть исполнение предначертания. В такой ситуации отсутствует дуализм между личным произволом и соблюдением сакральных юридических установок. Верный своей внутренней природе исполняет закон, исполняющий закон – реализует свое "я".

Послушание закону -- это послушание бытию, бытию своего "я" в том числе. Противоречия между личной волей и внешними моральными принципами отсутствуют, поскольку и то и другое суть проявления одного и того же высшего начала.

Жрецы, предоставленные сами себе, формулируя свой идеал, естественно приходят к равенству. Воины не мыслят бытия вне иерархии. Властные отношения для них фундаментальны, и, следовательно, пара "приказывающий – подчиняющийся", "господин – раб" и т.п. является для них основополагающей как в смысле сакральных парадигм, так и при устройстве реального общества.

3. Зороастризм

Наиболее полной сакральной моделью, соответствующей кшатрийскому дуалистическому манифестационизму, является древнеиранская традиция и ее реформированная версия, известная как зороастризм. В центре иранской традиции стоят именно цари, жрецы же играют подчиненную роль. Иранские цари считались воплощениями богов.

Иранская и индусская традиции имеют общее происхождение. Некогда они были едины, но позже разделились. Боги и демоны и там и там носят одинаковые имена; большинство мифологических понятий – очень близки, как близки и соответствующие языки. Общий мифологический контекст, однако, привел к двум почти противоположным моделям сакральности.

Индуизм – воплощает в себе недвойственный (при явной доминации жрецов), зороастризм – двойственный манифестационизм (с явным перевесом воинов). Показательно, что эта симметрия отразилась даже в наименовании богов и демонов в соответствующих традициях – в индуизме "боги" именуются "дэвами", а "демоны" -- "асурами", тогда как в зороастризме, наоборот, "боги" -- "ахуры", "демоны" – "дэвы".

Из метафизики дуализма рождается особая сакральная этика – этика насилия.

Иранская традиция была значительно более воинственной, нежели индуистская. Дуализм в ней проводился очень последовательно через все уровни бытия. Все существа в природе делились древними иранцами на две категории: одни были отнесены к Ахурамазде, другие – к Ахриману. Благочестивые, "чистые", т.е. верные Ахурамазде люди должны уничтожать творения Ахримана -- давить лягушек, хватать сов на лету и разрывать их и т.д. Насилие над темной стороной мира было способом утверждения и поддержания светлой стороны.

На светлые и темные части делились и народы. Иранский поэт Фирдоуси в эпосе "Шахнаме" описывает иранскую сакральную географию в таких дуалистических термина. – Есть народы "света", это "Иран", страна благородных, оседлая культура. И есть народы "тьмы" – "Туран", страна "демонопоклонников" и кочевников.

Иранская традиция оказала большое влияние на евразийские культуры кочевых народов – скифов, сарматов, саков, аланов (предков современных осетин). Историк Лев Гумилев относил предков русских, древних россов, именно к такой категории – к роксаланам, индоевропейскому кочевому племени, родственному аланам.

4. Креационизм как сакральность третьей касты

Люди третьей касты, вайшьи, будучи преимущественно ремесленниками, артизанами, производителями, переносили эти характеристики и на свое понимание сакрального Первоначала.

Разные традиции говорят о наличии у мира "творца" ("демиург" у греков, "тваштар" у индусов).

Но нигде данная теория Божества как создателя не получила самостоятельного развития и не легла в основу богословской догмы, кроме как в иудаизме. Именно в нем был осуществлен радикально новый, революционный подход к пониманию Божества. Бог отныне был не причиной мира, порождающей мир из себя и себя в мире, он был посторонним (трансцендентным) этому миру Создателем.

В рамках манифестационистской модели (и недвойственной и двойственной) люди и их политические институты считались "младшими родственниками Божества", его воплощениями. Человеческое самосознание отождествлялось с божественным.

Соответственным образом мыслилась и сакральность политических институтов. В креационизме же (иудаизме) мы сталкиваемся с радикально новой концепцией. Здесь люди больше не боги, "не родственники Божества" (близкие или дальние). Они отныне предметы, механизмы, инструменты, как продукты ремесла горшечника, созданные из глины (в "Библии" первочеловек Адам создан из глины)

Таким образом, представление о человечестве как о чем-то инструментальном, созданном механически (наподобие аппаратов), возникает именно из специфического взгляда третьей касты ремесленников, которые проецируют на Божество специфику своих психологических, социальных, профессиональных и кастовых установок.

Бездна и пришествие аппарата

В таком подходе и появляется впервые фундаментальная бездна, которая отделяет людей, мир от Бога. И она уже ничем (по меньшей мере, в строгом и последовательном креационизме) не восполняется.

Можно допустить, что "демон", какое-то второстепенное захудалое "божество", покаявшись, собравшись с силами, может изжить свои внутренние недостатки и вернуться к сакральному истоку, но мы совершенно не можем представить, как может ожить аппарат.

Если падший ангел (чисто теоретически) может снова взлететь, то горшок -- как бы он ни старался – едва ли способен стать горшечником. В индуизме любое существо (даже самое ничтожное -- мышь, цветок или камень) может -- родившись, развившись и умерев – снова родиться в лучшем состоянии, и по лестнице перевоплощений рано или поздно дойти до рождения брахманом, а тот, слившись с Абсолютом, покинет колесо сансары и полностью обожится. А вот с точки зрения богословия ремесленника, такая метаморфоза невозможна.

Креационизм возникает как обобщение "ремесленного" понимания Божества. Мы сталкиваемся с миром как с отчужденной от Бога реальностью, принципиально не могущей быть возведенной к тому Первоначалу, из которого она произошла. Именно это и составляет специфику креационистского подхода.

От креационистского подхода до десакрализации мира дистанция чисто количественная; от идеи механического устройства реальности вполне логично перейти к механическому представлению об обществе.

Когда Бог является Творцом, он лежит принципиально вне мира и, в какой-то степени, вне политики.

Соответственно, у мира, у политики, у человеческого существа возникает совершенно новое отношение и к своей собственной природе, и к своей собственной причине, и к природе тех социально-политических институтов, которые человек основывает и поддерживает. Здесь зарождается представление о том, что основы политического заключаются именно в смысловой паре: "горшок -горшечник", "тварь – Творец".

Изначально судейская функция принадлежала к компетенции касты воинов, но по мере развития креационистской модели функции поддержания социально-политического баланса стало выполнять специальное сословие судейских адвокатов, юристов.

Исходя из патриархально-судейского подхода формируются нормативы иудаистической политики. Древние израильтяне видят свое принципиальное отличие от окружающих народов в исповедании креационизма, авраамизма и монотеизма. В этом – их религиозная уникальность. Проекция этой религиозной уникальности на социально-политическую сферу дает и здесь весьма своеобразную модель.

Если последовательно утверждать, что Творец мира есть, и что Он – единственное, что есть, получается, что мира – самого по себе -- нет, что, собственно, и содержится в концепции "творения из ничто", ex nihilo. Уникальная идея "творения из ничто", составляющая сущность креационизма, отсутствует во всех манифестационистских концепциях.

Стоит рассмотреть и обратное утверждение: если в рамках креационизма признать, что мир есть, то мы заведомо приходим к утверждению, что в этом случае нет Бога, т.е. автоматически склоняемся к современному атеизму. Любые операции с сакральным мировоззрением (даже самые нигилистические) нас к такому результату не приведут.

Креационизм, парадигма религии Откровения является тем концептуальным этапом, с помощью которого сакральное понимание Политического переходит к постсакральной стадии, открывая дорогу дальнейшей десакрализации – вплоть до появления современных версий политического устройства.

5. Христианство не является ни эллинством, ни иудейством, то есть, ни манифестационизмом, ни креационизмом.

Христианство утверждает парадоксальную идею, что в тварный и отторженный от Бога мир, созданный "из ничто", вторгается напрямую божественная сила (Воплощение) и искупает этот принципиально "ничтожный" мир, вбирает его в себя.

Через воплощение Бога-Слова, через становление Бога человеком, через его жизнь, крестные муки и светлое Воскресение, -- через срастворение нетварного с тварным -- меняется структура человечества и Вселенной, всего бытия. С точки зрения полноценной христианской догматики, это удивительное событие не нарушает, однако, ни единства Божества, ни тварности мира, но порождает очень сложную метафизическую картину, где божественное и тварное соприкасаются между собой в уникальной точке – в точке Богочеловека Христа.

Можно сказать так: тот мир, где существуют манифестационистские принципы, о которых мы говорили как о Проявлении, -- это мир церкви, особая онтология церкви; тот мир, где действуют креационистские, тварные принципы, -- это мир вне церкви.
Христианство, являясь "новой" верой по сравнению с иудаизмом, тем не менее, остается с ним догматически прочно связанным. Оно обосновывает и утверждает свою новизну именно перед лицом "ветхой" веры, перед лицом того, что соответствовало представлению о структуре реальности на основе иудейского закона.

Это "новое" можно рассматривать как благодатный дар манифестационизма: Божество по совету Трех Лиц отдает своего Сына на заклание, на жертву, и, благодаря этой жертве, принципиально небожественные мир и человек потенциально обожаются.

В манифестационистской традиции утверждается, что весь мир божественен сам по себе, и для того, чтобы он был таким, ничего не нужно дополнительно предпринимать. Иудаистическая модель прямо противоположна: она настаивает, что мир небожественен принципиально и не может стать божественным ни при каких условиях.

Христианство согласно с иудаизмом в том, что мир принципиально небожественен, но не согласно с тем, что он не может быть обожен. Таким образом, христианство считает, что, хотя мир обожен благодаря жертве Сына, этого могло бы и не произойти, это не необходимость, а дар, высшее спасительное и свободное произволение Божества, которое "под конец времен" учреждает мистерию спасения.

Христианство в целом принимает идею, общую для всех традиций, -- концепцию истории мира как поступательной деградации. В этом отношении христианство следует за "Ветхим Заветом", соглашаясь, что логика истории направлена по степени убывания, признавая грехопадение праотцев и все дальнейшее вырождение человечества, вплоть до полного упадка и разложения, "мерзости запустения".

Христианство подчеркивает, что пришествие Сына Божьего на землю, его Воплощение, происходит не в случайный момент исторического времени, а в такой, который однозначно оценивается как "последние времена", точка упадка, низший виток инволюции.

Ниже этой точки уже ничего нет, падать человечеству больше некуда. И в этот момент и происходит уникальное явление – Боговоплощение. Вся картина мгновенно меняется.

Новая эпоха, наступающая вместе с приходом Христа, -- это "эпоха благодати", уникальный период, в котором сосуществуют два среза реальности. С одной стороны, естественная деградация мира и человечества в эпоху благодати продолжается, но параллельно ей в мире появляется принципиально новый субъект – Церковь, чья судьба радикально отличается от инерциальной судьбы остального мира.

Церковь – это совокупность христиан, верных Христу, которые получили зерно спасения, крестились во Христа, сораспялись Христу, и, соответственно, оказались вынесенными одной стороной своего бытия из естественного исторического процесса.

9. Хилиазм и катехон

Параллельно жесткой оппозиции существующим моделям Политического и культивации инициатической реальности, ориентированной строго вертикально в отношении окружающего мира, уже первые христиане вырабатывают более конкретный и имманентный позитивный идеал, некий "пророческий проект" относительно дальнейшей судьбы мира, царств мира, порядка, который будет в нем установлен. Это проект на следующем – византийском – этапе ляжет в основу политического устройства православной империи.

Первую и основополагающую формулировку этого проекта мы встречаем уже на самом раннем периоде в посланиях святого апостола Павла. Во втором послании к Фессалоникийцам он пишет: "Но не придет сын погибели, пока не будет взят от среды удерживающей теперь". "Удерживающий" по-гречески -- это "катехон" (kateconez). Эта загадочная фраза имеет колоссальное значение для истории христианства. Из этого слова – "катехон" -- вырастает вся христианская политика, вся христианская философия политики.

Другой евангельский текст – "Откровение Иоанна Богослова", известный как "Апокалипсис" (по-гречески apokalipsuz – "откровение") описывает "последние времена" как время, когда "змей", "дьявол" (можно расшифровать это как "процесс деградации") будет на некоторое время сдержан, укрощен и скован.

Тогда возникнет "тысячелетнее царство". По-гречески, "тысяча" звучит как "cilias", отсюда термин "хилиазм", т.е. "учение о тысячелетнем царстве". После окончания этого "тысячелетнего периода" змей снова вырвется наружу, появятся лжепророк, звери (морской и сухопутный), а потом на малый срок воцарится антихрист, "сын погибели".

В этой картине "катехон" ("удерживающий") и "хилиазм" ("тысячелетнее царство") тесно связаны между собой. Вся эта модель по сути описывает "праведное царство" и его главу – "царствующего". Эти две реальности составляют суть христианской эсхатологии. На их основании и сложилась структура политической онтологии второго (пост-катакомбного) исторического этапа христианства.

Переход от катакомбного состояния к состоянию христианской империи соответствует событиям IV века – прекращение гонений (медиоланский эдикт), затем обращение римского императора Константина, перенос столицы Римской Империи из Рима в Константинополь, открытие эпохи Вселенских соборов, на первом из которых – Никейском – председательствует сам Константин.

Рим и Греция в средиземноморском ареале представляют собой Запад и Восток (Греция -- безусловно, Восток), и, соответственно, перенос столицы империи осуществлен в сторону восхода, символического рая, куда обращены алтари православных храмов. Константинополь называется отныне Новым Римом (в сакральном и метафизическом смысле) как "Новый Завет", "новый человек", "новый мир". Новый Рим – это Рим, которого коснулось божественное прикосновение. Ветхий (древний) принцип Рима, упорядоченности империи возводится в новую степень, связанную со специфической метафизикой и эсхатологией христианства.

В этот период качество мира, в котором живут христиане, качественно меняется. Церковь превращается из субъекта альтернативной сакральности в единственный источник преобладающей сакральности. Эллинство и иудейство, выступавшие как гонители ранних христиан, ниспровергнуты и, в свою очередь, отодвинуты на периферию общества.

Христианская империя осознается как наступление "тысячелетнего царства", а ее глава – василевс, православный император – отождествляется с "катехоном", тем, кто удерживает самим своим существованием "приход сына погибели" и наступление "последних времен".

Православная империя – это исторически вторая форма существования христиански осознанного Политического. После катакомбного существования в качестве параллельной сакральности, ориентированной перпендикулярно в отношении основных начал, доминирующих в социально-политической среде той эпохи, христианство с IV века приступает к реализации новой модели Политического.

Это политика "катехона" и "хилиазма", политика православной империя, чья метафизика основана на вере в то, что "ветхая реальность" на время поставлена под полный контроль церкви. Причем, очень важно, что в качестве "катехона" святые отцы признавали именно императора, а не главу церкви – папу или патриарха.

На втором "хилиастическом" этапе истории церкви она выходит за свои пределы, проникает -- через историческое таинство обращения императора -- в ткань империи, становится непосредственным ядром не только духовного, но и политического общественного бытия

Стоит остановиться несколько подробнее на сакральном значении императора в православном представлении о структуре Политического. Император, василевс, это не просто король, кшатрий. Он выполняет гораздо более фундаментальные функции. Через его фигуру, как через точку фокуса, церковная святость изливается на социально-политическое пространство мира, на человечество.

Он является посредником во вселенской "экономике спасения", залогом ее бесперебойного и гармоничного функционирования. Именно православный император, сам факт его существования, выступает как гарант "хилиазма", как препятствие для прихода конечного отступничества и "конца мира". Его миссия уходит своими корнями в бездну метафизики.

В чем-то православный император напоминает древнюю фигуру царя-жреца. Православное византийское почитание императора в христианском контексте имеет сходные истоки. Император – царь царей. Он -- главное ядро всего Политического, как оно осознавалось на этом этапе христианской истории.

Император правит в тесном контакте со жреческим сословием, с Патриархом (до определенного момента папой), православной Церковью. Между ними существуют органичные отношения, которые называются греческим словом – "симфония", т.е. "созвучие", "единозвучие". Симфония – это термин политической и церковной практики, так называемой "симфонии властей".

"Симфония властей" подразумевает политический строй, основанный на власти православного императора, "катехона", который правит империей с опорой на Церковь и священное предание, и конкретно -- с опорой на патриарха, клир, священство. "Симфония властей" есть характерная черта православного государства, основа православной политики.

"Симфония властей" присутствует только тогда, когда император, василевс* понимается не только как временный владыка, как носитель временной власти, но как духовная мистическая эсхатологическая опора всей христианской традиции, поскольку, являясь "катехоном", он препятствует приходу антихриста, "сына погибели", и, соответственно, выполняет функцию гораздо более глубокую и серьезную, нежели обычные князья, короли, цари.

Другой важный момент: православная империя в "хилиастическую" эпоху почти вся становится церковью. Церковь не ограничивается рамками религиозного института, но проецирует свое собственное сакрализующее церковное "излучение" на все, что происходит в империи. Отсюда рождается концепция "литургической империи" ("leitourgia" по-гречески – "единое действие", "всеобщий труд"). Здесь складывается имперская "литургия", когда каждый труженик, каждый простой христианин, даже осуществляя самую простую работу соучаствует во всеобщем спасении, поскольку в таком государстве нет строгой и четкой грани между церковным и нецерковным.

Самосознание русских как народа, воспринявшего эстафету религиозно-политического византизма, складывается постепенно и поэтапно. Возникает теория "Москвы-Третьего Рима", сформулированная псковским старцем Филофеем. От Константинополя (Нового Рима) эстафета передается Москве.

Великий князь московский помазуется уже как царь, т.е. из представителя светской власти превращается в "катехона", "православного императора". Позже митрополит московский становится Патриархом всея Руси, и Московское царство окончательно оформляется как империя. Это отныне новая Византия, ядро православной ойкумены, сменившая собой греков.

На Стоглавом Соборе в 1551 году основные пункты этого учения оформляются. Московский царь подобно византийским императорам, задает церковным иерархам важные вероучительные вопросы, на которые получает соборные ответы, ложащиеся в основу русской религиозно-политической теории».

6. Холистское представление о церкви и государстве в православии

«Православное понимание и церкви и государства исходит из существенно иных предпосылок. Церковью здесь признается вся совокупность верующих – как клириков, так и мирян. Отсутствие обязательного целибата для низшего духовенства (белое духовенство) и византийский обычай избрания священника приходом подчеркивают непрерывность и плавность перехода между клиром и миром. Апостольское высказывание о том, что все христиане (в том числе и миряне) "суть царственное священство", "святой народ" ("ieroz laoz" -- по-гречески) здесь принималось в расчет самым серьезным образом.

Аналогично этому складывалось и православное учение о государстве. Здесь также под "государством" понимался именно народ, все граждане, объединенные политически и духовно под эгидой православного царя». http://gigabaza.ru/doc/1689-pall.html

Государство в общественном сознании ассоциировалось как Дом-община, в котором православный царь-батюшка, Царь-Государь был Хозяином. Что сделали в 1917 году революционеры, люди «без царя в голове» и «без бога в душе»? Выгнали из Дома Хозяина и решили править Домом компанейски, как разбойники с большой дороги, то есть «демократично» поделив всё поровну, попутно превратив «наш Дом – Россию» в общежитие социалистических «республик» (СССР), то есть отдельных комнат в его составе. При этом в Уставе-Конституции, теперь уже союзного Дома, прописали право выхода-отделения из «общежития» вместе с жилплощадью.

Когда «коменданте» социалистической общаги стал «чудесный грузин» Коба-Джугашвили, то времена наступили суровые. Сболтнул «лишнее» – получи срок за «левый» или «правый уклон» от «генеральной линии партии», направленной на «строительство социализма в отдельно взятой стране» (чуды-юды в лаптях), а то и за «вредительство» на производстве или как недобитый «контра» и «враг народа».
«Было время – и цены снижали, и реки куда надо текли».

Эпоха волюнтаризма, одним словом, закончившаяся, правда, на Хрущёве с его «догнать и перегнать Америку» и «через 20 лет советские люди будут жить при коммунизме». Лучше бы не обещал так конкретно. А так не сбылось с «красивой сказкой» о коммунизме и союзный дом, как государство «воинствующего атеизма» построенное на несбыточной мечте, рухнул в декабрьскую ночь 1991 года.

На смену общенародному государству эпохи Брежнева пришло социал-дарвинистское государство с либеральной конституцией времен Ельцина. И лишь при Путине оно стало эволюционировать в патерналистское через социально-ориентированную рыночную экономику с опорой в области культуры на традиционные религиозные конфессии народов России: православие, ислам, буддизм. Общим правилом для которых было сотрудничество со светской властью по принципу: "Богу -- богово, кесарю -- кесарево".

Такой миролюбивый характер взаимоотношений светской и духовной власти вытекает из определения религии данной Гегелем: "Религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов: 1) диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи); 2) производимых от этих идей чувств и переживаний; 3) культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.
https://studopedia.su/13_80071_opredelenie-religii.html

"Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог -- это абсолютная идея, мировой разум, мировой дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Исходя из тождества бытия и мышления Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе...

“...Религия есть соотношение духа с абсолютным духом... Это -- не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.
https://vuzlit.ru/424688/filosofiya_religii_gegelya