БЛЕСК И НИЩЕТА ИДЕАЛОГИИ КАРЛА ПОППЕРА И ЕГО “ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА” ВЕДУЩЕГО К КРАХУ ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЙ ОТ «ЦВЕТНЫХ РЕВОЛЮЦИЙ»
БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ
“Блаженны нищие духом ибо их есть Царство Небесное”.
(Ев., Матф., 5:3)
Знаменитая фраза пророка Йешуа - Иисуса Христа, произнесенная им в Нагорной проповеди, как заповедь блаженства, более всего вызывала последующие рассуждения, споры и толкования, рождала целые сочинения и научные работы:
1. “Блаженны нищие духом … ”, т.е. нищие, так называемым духом мира, т.е. отрекшиеся и взявшие под ограничительный контроль свою чувственность, телесные и душевные потребности, при осуществлении в своей жизни таинства “обрезания” искушений своей “крайней плоти” - тела.
2. “Блаженны нищие духом … ”, т.е. нищие или нуждающиеся в духовных потребностях, духовной жизни, в Духе от Господа (Слово – речь, Письмо – книга, Исчисление – число), ищущие прибежища в Боге, поклоняющиеся только Ему.
И в первом, и во втором варианте толкования, последующая часть фразы: “…ибо их (ваше) есть Царство Небесное” говорит о возможности достижения человеком со-причастия к Высшему Разуму, которое становится досягаемым и возможным, и это путь (способ, метод) религиозного познания, развития духовных способностей, слияние с активным разумом.
Придавая философии иной смысл, кроме поиска любви к мудрости, т.е. устанавливая понятие “любовь” во всех ее проявлениях, в том числе и в мудрости, а именно делая из философии науку о доказательствах, современные западные ученые, ограниченные рамками чистого рационализма, придумали новые толкования и даже названия философии, говорящие о ее постоянном и пагубном влиянии на “социальную” и “политическую” философию – от Гераклита и Платона до Гегеля и Маркса.
Карл Поппер, не осознавая и не имея в виду первоначальную цель философии, самонадеянно утверждает: “…я доказал, что по основаниям строго логического характера предсказать течение событий невозможно”. И в тоже время признается, что “Нищета историцизма” и “историцизм представляется как блестящее интеллектуальное построение”, а весь логический “историцизм”, которым он сам, как единственным способом, пользуется и предлагает:
“Проанализируем его (“историцизма”) логику – иногда такую тонкую, такую убедительную и такую обманчивую – и докажем (опять), что недуг, которым она страдает, является врожденным и неисцелимым”.
(К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г.)
Поистине здесь уместно вспомнить крылатое выражение: “Умер король, да здравствует (новый) король!”, или “Дракон убит, родился новый дракон!”.
Карл Поппер, намекая на причисление себя к “лику” великих философов – “логиков”, таких как Карл Маркс и Прудон, сравнивает и свою “Нищету историцизма” с “Нищетой философии” Маркса и с “Философией нищеты” Прудона. Этим самым, раскрывая свою наготу и общую с ними “нищету”, а также “нищету” всей “философии”, опирающейся лишь на “рациональные или научные способы”, которые “не позволяют предсказать развитие научного знания”. И это, как утверждает К. Поппер, “доказывается логическим путем”. Т.е., кроме новых споров, “новой нищеты” его “Нищета историцизма” ничего не рождает, а тем более, извращенно истолковывает Священную аксиому Иисуса Христа: “Блаженны нищие духом … ”, и достигнуть “Царствия Небесного” в атмосфере постоянных споров, распрей, доказательств не представляется возможным. Отсюда дебатные программы, опирающиеся на его идею “открытого общества”, кроме дебатов, по его рациональной “логике” ничего не рождают, хотя старая пословица и говорит: “В споре рождается истина!”, но никак не новый дебат. Идея такого “открытого общества” приводит к катастрофе и к все увеличивающимся экстремизму, терроризму и глобализму, т.е. к тем же “измам”, с которыми так усилено боролся К. Поппер, что стал идеологом миллионеров, монополистов и империалистов, пытающихся удушить своей “нищетой” хотя бы какое-то свободомыслие и личностное развитие.
Незаметное уничтожение свободомыслия приняло вид очень “умной” системы, так называемых “фабрик мысли” (“Think Thank”), “мозговых” групповых “атак”, “штурмов” и т.п., развращающих и обкрадывающих интеллигенцию, начисто стирающих процесс индивидуализации личности, обезличиванием толпой, устремляющих к ложной демократии.
Такая проповедуемая потребительская наука “фабрик мысли”, опирающихся на групповое поведение, деятельность и покупаемость интеллектуального труда заказчиками, напрочь уничтожает свободомыслие, а тем самым и совесть человека.
В связи с финансовой поддержкой таких “практичных” наук, в настоящее время, при развитой технике, многие люди, в том числе “ученые”, считают религии “блаженной сказкой” или “допотопными” и не существенными, по крайней мере на современном этапе развития человечества. Ведь в этом плане ряд, “приоткрывшихся” в ХХ веке, тайных духовных школ и то выглядит предпочтительней, чем догматические религии.
Однако религия как метод познания, основывается на нашем доверии – вере и ведет к развитию ума и интеллектуальных способностей человека, которые являются не окончательной целью его развития, а лишь одной из ступеней в постижении Высшего Разума.
Рациональная же привлекательность и соблазнительность необходимости доказательного убеждения складывается из неведения человеком о наличии ступеней его мышления (ума) – различных “плоскостей” восприятия сознания и возможностей к переходу на более высокий уровень духовного преображения. Для рассудочной части нашего ума, привыкшего к последовательным доказательствам практических наук характерна рациональность, от которой нас оберегают Духовные Писания, когда показывают путь дальнейшего развития.
Рассудочный ум человека устроен так, что человек размышляя, волей или неволей, соотносит изучаемый предмет в истинности и к законам Мироздания и к изучающему эти законы индивидуальному уму человека.
Благодаря этому появляется двойственность взглядов: один образует оккультную науку - метафизику, изучающую свойства души человека, а другой - естествознание, т.е. физику, которая изучает Законы Мироздания.
“Наша двойственность простирается до самых основ психического, разрывая осознание на две неравные части – неравные настолько, что одна из них погружается в глубочайшее забвение, становясь как бы несуществующей (иррациональной), а другая – ущербная, но преувеличено внятная (рациональная) претендует охватить все в целостном и всеобъемлющем виде”. (А.П. Ксендзюк, Тайна Карлоса Кастанеды, Одесса, 1995, с. 192)
Но та или другая из этих наук не может передавать истину, так как по природе “относительного” восприятия рассудочного ума человека вынуждена довольствоваться только относительными результатами полученных знаний. Они не могут быть представлены и даже в качестве “отражения” той истины, какой является Природа.
“ Это потому, что Аллах (в языке иврит - Галлаха) есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах – высок, велик”.
(Коран, 31:29)
Возьмем пример, как мы считаем, из точной науки – математики; в ней арифметику мы можем сравнить с нашим обычным рациональным мышлением. В арифметике мы имеем дело с конкретными рациональными решениями, но они могут относиться только к каким-то также только конкретным случаям, которых в условиях нашей жизни может быть неограниченное множество и которые трудно связать между собой.
Теперь возьмем простейшую алгебру. Хотя получаемый в ней ответ не конкретен в цифровом выражении, но зато при помощи ее формул мы можем уже проследить некоторые закономерности, которые могут встречаться на нашем жизненном пути.
Если же взять область высшей математики, где могут встречаться уравнения, каждое из которых, при одних и тех же значениях переменных, может содержать определенное множество алгебраических решений, то мы в ней должны уже допустить, что факт существования этого множества трудно порой втиснуть в какую-либо рациональную логику, и заставляет нас придти к заключению о существовании, даже в математике, или некой иррациональности, или некой случайной вероятности, которые не подвластны “воле” рационализма и делают последний, в таких условиях, несостоятельным.
Альберт Эйнштейн, сформулировав теорию относительности в физике, тем самым официально закрепил за ней статус, не претендующий на ее абсолютность, и таким образом “сдвинул” ее с “мертвой точки”.
Представители же, изучающие метафизику, еще официально осознанно не признали ее относительности и, именно по этой причине, их исследования не признаются религиозно одаренными людьми.
Однако, несмотря на это, оккультные науки, принимая во внимание их относительность в духовном плане, по иерархии находятся выше практических наук, а их направленность исследований души “внутрь” человека, дают более глубокие знания о природе вещей.
Такие исследования приводят человека, способного приостановить рациональное свое мышление, перестав “судить мир”, к единству Закона и религиозному познанию, в конечном счете, приводящего его к возвышению в Йисраэйль, где “Есть Видение Бога”.
Рассудочный, рациональный ум привык все “судить”, и прикрываться, что так мол не принято: то ли в религии, то ли в обществе, а то и среди представителей противоположного пола.
Но кто установил эти нормы? Они же часто меняются со временем. И от общества к обществу их положения могут отличаться противоположным образом, т.к. “…большинство людей, живущих в определенный исторический период, склонны к ошибочному мнению, будто наблюдаемые ими регулярности являются уникальными законами социальной жизни и справедливы во всех типах общества. И действительно, только попав в чужую страну, мы замечаем, что наши привычки в отношении пищи, наши ритуалы, приветствия и т.д. вовсе не столь общеприняты, как мы ранее полагали” (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г., с. 115).
Подобно методу “негативного тождества”, который используется в канонических Писаниях, К. Поппер (там же, с. 141) отмечает существование в социальных науках, изучающих общественные законы, так называемый “обратно дедуктивный метод”: “Объяснение закона есть случай “обратной дедукции” и, следовательно, важен в нашем контексте”. В этом методе “обратной дедукции” (там же, с. 143):
“1. Нельзя говорить о причине и следствии, как о каких-то абсолютах; 2. использование теории для предсказания некоторого специфического события является просто одним из аспектов ее использования для объяснения этого события”.
Процедуру сведения исторических и иных обобщений к некому множеству законов большей общности Милль называл “обратно дедуктивным методом”, и защищал его, как единственно правильный метод истории и социологии (J.S. Mill. Logic. Book VI. Ch. X. section 3).
Миллево различение было воспринято К. Мегнером, который говорит об оппозиции “точных законов” – “законам эмпирическим” (The Collected Works. Vol. II. pp. 38 ff. 259 ff.).
“И утверждает Аллах истину Своими словами, хотя бы и ненавистно это было грешникам”.
(Коран, 10:82)
Ульрих Рудольф в своей книге “Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде” (Алматы, Фонд XXI век, 1999 г., с. 87) отмечает, что исламские теологи раскрывают нам существование по крайней мере пяти иерархических уровней личного, индивидуального, интимного восприятия таинств Корана и, как следствие, исламской веры:
“Существует пять видов ума: а) врожденный от природы, который есть у всех людей; б) отточенный при помощи усилий (Ев. - “Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают Его”), который все могут приобрести; в) дарованный Богом, который есть у верующих; г) пророческий, которым обладают пророки; д) благородный, исключительные способности и исключительный разум”.
Недооценка и игнорирование индивидуального развития и всех его этапов теми, кто пытается “подмять под себя” незыблемость Законов, открываемых нам через наше разумно – теоретическое предвидение, остаются в заблуждении своего собственного ума.
Т.е. “открывая” и “устанавливая” законы, идущие вразрез с теорией и духовным развитием, не являются достоверными и, по словам К. Поппера: “… с точки зрения науки не имеет значения, как мы получили теории: совершили ли мы прыжок к необоснованным выводам, или просто споткнулись о них, или же применили индуктивную процедуру. Вопрос: “Как вы создали теорию?”, касается чисто личных вещей, в отличие от вопроса: “Как вы проверили теорию?”. Только последний, является научно значимым вопросом” (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993 г., с. 156)
Открытый Карлом Марксом закон исторического развития человеческих обществ и описанный как их сменяемость, есть ни что иное, как попытка понять закон трансформации и эволюции - инволюции применительно к социологии как некоему общественному сознанию.
Закономерность смены одной формации, как менее развитой, начиная с первобытнообщинной, затем, последовательно феодальной и капиталистической, и ожидание коммунистической, но не путем постепенного развития, а насильственно, т.е. революционно, есть не понимание закона эволюции, который действует и филогенетически, и онтогенетически.
Но даже термин “революция” этимологически соответствует “возвращение к старому в развитии”, т.е. к первобытнообщинному строю (на новом “витке спирали”), когда еще нет частной собственности, а есть только общественная.
В этом случае получается, что более высокоразвитым обществом является первобытное – первозданное. А ожидание прихода коммунистического общества, это ничто иное как “приход Царствия Небесного” на Землю.
Но огромная заслуга К. Поппера заключается в том, что он в своей книге “Нищета историцизма” поставил под сомнение всю современную западную социологию как науку, не опирающуюся на Законы, которые в практическом смысле утверждают законы этики, поведения и развития человека в социуме, и тем самым показал ее тупиковый путь развития как лженауки.
НИЩЕТА КАРЛА ПОППЕРА В ЕГО
“НИЩЕМ ИСТОРИЦИЗМЕ”
“Нищета историцизма есть главным образом нищета воображения”.
(К. Поппер, Нищета историцизма, М. 1993г., с. 150)
Древнюю науку о человеческой душе и, как следствие, о человеческом обществе, уже во введении своей книги “Нищета историцизма”, К. Поппер причисляет к политическим наукам, что идет в разрез с классификацией наук Аристотеля. Аристотель в своей классификации учение о душе причислял к теоретическим наукам, суть которых была неотрывна от познания реальности Абсолюта, а политическую науку - к практическим, где каждый имеет “свободу выбора” своего пути, право на ошибку, право на формирование и осуществление своей личной истории:
“Каждый в своей жизни слагает о себе миф”. Дело здесь в том, что во времена Аристотеля наука не была “оторвана” от религии и изучалась как теология. Это в дальнейшем, когда смысл слова “теоретическая” был подменен развившимися (тенденцией устремления к практичности) материализмом и чисто рациональной математикой, теоретические науки как таковые перестали существовать в практической “официальной” науке.
Неужели уж так важно утверждать то “противоречивое”, не входящее в установленные рамки, чтобы “под одну гребенку” “в мыльной воде” отбросить весь духовный потенциал человечества, отраженный в Священных Писаниях.
В чем же здесь дело?
Уж явно не в том, что, например, К. Маркс, в своем “Капитале” привел знаменитую формулу: “Товар – деньги – товар!”; которую некоторые “финансисты”, оторванные от идеи необходимости строгого исполнения Закона, готовы заменить под видом “заумных теорий”, например: инфляционных процессов, “переходный период”, “свой путь развития”, и т. п.; по существу на формулу: “Деньги – “обман” - деньги!”.
Почему это обман?
Потому что в современном мире экономического “беспредела”, ранее прогнозируемого религией, как времена “пуль сир-от”(с древнетюркского), наиболее ценным в денежном отношении является все то, что прямо противоположно духовной направленности человечества:
1. поддержание очагов военных конфликтов и террористических организаций;
2. гонка вооружений;
3. распространение наркотиков, с одновременным искусственным увеличением их стоимости, прикрываемое запретом на их распространение и употребление; и т.д.
Естественно такому экономическому “беспределу” мешает теоретическая направленность социальных наук, якобы приверженных то к религиозному мировоззрению, а то и к методам физики.
По существу, мы наблюдаем попытку оторвать разумные мысли человека не только от незыблемых Законов Бога, но и даже от материалистических законов современной физики и естествознания.
Когда К. Поппер говорит (там же, с. 44): “Именуя социологию эмпирической дисциплиной, мы подразумеваем, что в ее основе должен лежать опыт; что события, которые она объясняет и предсказывает являются наблюдаемыми фактами, а любая теория принимается или отвергается в зависимости от наблюдения”;он близок к истине, если представить, что наблюдаемые факты нам открываются в истинности.
Т.е. в данном случае познающий эти факты человек – исследователь, согласно Торе, должен, прежде всего, возвыситься в Йисраэйль, где “Есть Видение Бога”.
Однако, согласно все той же Торе, если учитывать, что основная масса людей в настоящее время находится в завесе неведения “Вавилонского плена” – все того же доказательства и споров (дебатов), говорить о истинности наблюдаемых фактов не приходится.
И в этом случае мы можем констатировать некоторые закономерности относительно того, каким мы пользуемся “инструментом” для своих наблюдений. Это касается, как естественных, так и общественных наук, где человек привык ограничиваться в качестве творческого потенциала только возможностью рациональной ступени своего ума.
Говорить также о теоретических каких-то предпосылках в “наблюдаемых” явлениях не приходится, если мы не применяем к науке слово “теоретическая”, которое должно прежде всего удовлетворять трем его условиям, на которых и держится абсолютная ценность всех истин: 1. “Тео” - Бог, Абсолют; 2. “рейя” - истечение из высших разумных субстанций; 3. “этическая” - соблюдение человеком в слове, речи и в действии Абсолютных Законов.
И если какой-либо автор игнорирует это условие, то он по неволе приходит к каким-то относительным выводам далеким от истины.
О БЕЗОСНОВАТЕЛЬНОСТИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
А в чем же причина “нищеты”?
“Научная объективность” в некоторой степени зависит от социальных институтов. Наивно было бы полагать, что она основана на умственной или психологической установке ученого и есть результат его подготовки, исследовательской тщательности и интеллектуальной отрешенности. Существует даже точка зрения, согласно которой (“духовно мертвые”) ученые вообще не могут быть объективными”.
(К. Поппер, Нищета историцизма, М. 1993г., с. 178)
Но чтобы “защитить” свою целенаправленность в исследованиях (“полезных” экономике и политике) современные ученые вынуждены говорить о некой “доказуемости” своих взглядов. Требование “доказательств” настолько укоренилось в современном человеческом лексиконе, что мы забыли изначальный смысл этого слова, который подразумевал прежде всего то, что “до” того как мы стали произносить аргументированные свои рассуждения по какому-либо вопросу, мы основывались на “казательствах” (кажущихся) выводах прежнего нашего опыта, “строящего (“делающего себя”) изначально на базе принятых ранее аксиом, не требующих никаких доказательств. Так даже при анализе работ богословов современные авторы рассудочные их толкования – “мидраш” (пер. иврит), подменяют словом “доказательства”.
“Ряд документов, приводимых нашим теологом, не совсем прямолинеен, он иногда прерывается возражениями и последующими опровержениями. Но, несмотря на это, весь ход доказательства дает довольно связную и цельную картину”. (Ульрих Рудольф, Ал- Матуриди и суннитская теология в Самарканде. Алматы, Фонд XXI век, 1999 г., с. 183)
А что это значит доказать?
“Все без исключения ранние авторы просто утверждали, что от сотворения можно провести рациональное (рассудочное) заключение к его творцу. И ни один не объяснял, как должно протекать это доказательство”. (Там же, с. 207)
Речь здесь не идет о “практической” математике, которая строит себя на “идеальных” условиях, нарушение которых приводит к неточности ее результатов, и которая “простирает себя”, например, в физике, не далее расчетов о “взаимодействии трех тел”.
Вопрос о “доказательствах” в современных науках “застрял” между утверждениями: 1. о “существовании” - жизни; 2. о “не существовании” - смерти.
Ведь, по существу, богословие, если рассматривать его канонические Писания как свод аксиом, всего на всего утверждает вечную жизнь, а атеизм – бездоказательно вечную смерть.
Причем, хотя богословие и не базируется на принципах необходимости в “доказательствах”, оно все же имеет по крайней мере два, утверждающих праведность Писаний, факта:
1. Мы можем поверить пророкам и праведникам, которые находились в духовном видении Бога, т.е. “возвышались в Йисраэйль”;
2. Тому, кто им не верит, представляется возможность реальных способов проверки их праведности, при беспрекословном исполнении их предписаний, на “своей собственной шкуре” испытать бытие Бога.
Атеист же, фактически пасует перед вопросом: “Что должен сделать человек, чтобы убедиться, что Бога нет, и что без Него, вне Его жизни, все пребывает в смерти?”.
Поэтому такому атеисту ничего не остается делать, как требовать доказательств от богословов.
“Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют”. (Коран, 7:50)
Но почему же человек, воспринимающий речь собеседника, требует от него доказательств?
Опять-таки, отвечая на этот вопрос, можно сослаться на Тору, где указано, что за “строительство Вавилонской башни Бог спутал языки”, т.е. появились “споры человеческие”, в результате чего процесс согласия между людьми оказался затруднительным.
Чтобы глубже прояснить себе этот вопрос, приведем пример с необходимостью “усвоения” пищи. На физическом плане живое существо, для поддержания своей жизнедеятельности, вводит пищу в желудочно – кишечный тракт, в котором происходит таинство “различения” элементов, составляющих эту пищу; их “разложения”; “усвоения” организмом необходимых и “полезных” для него элементов и “устранения” из организма – “вредных”.
Мы знаем, что жизнедеятельность человека не ограничивается восприятием, только физической пищи. Ему требуется и “пища” восприятия “окружающего его мира”: “пища” эмоциональная (душевная); “пища мыслимая”; и “пища” духовная.
По аналогии необходимости физического “усвоения пищи”, на всех этих “планах бытия” также должно существовать таинство различия аспектов, составляющих “эту пищу”, их разложения, усвоения и устранения.
Так вот, с точки зрения религий и духовных школ, духовная пища человека, является для него наиболее ценной, и она учит его таинству ее усвоения.
Но прежде чем “усвоить” духовную пищу, человек должен быть посвящен в таинство процесса различия аспектов этой пищи, или, что тоже самое, в веру, или закон, или разумения (“меч” Спасителя).
ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ПРЕДВИДЕНИЕ И НАУКА
В дохристианский период решение задачи поиска истины взяли на себя древние философы, явившиеся основоположниками теоретической науки естествознания. В то время, обязательным и незыблемым условием такой науки была теория, смысл которой уже заложен в ее названии.
Здесь уместно отметить, что если в какой-либо науке не выполняется хотя бы одно из трех необходимых условий (тео – Абсолют, рейя – истечение, этическая – нравственная), то такая наука не может называться теоретической.
“Ни на одной из ступеней научного развития нельзя начинать без какого-то подобия теории, будь это гипотеза, предубеждение или проблема, часто технологическая, которая направляет наши наблюдения и помогает отбирать из бесчисленных объектов наблюдения те, которые представляют для нас интерес”.
(К. Поппер, Нищета историцизма, с. 155)
Прослеживая же историческое развитие современных наук, в настоящее время мы видим полную подмену ее трех непременных условий, чисто практичной рационально – рассудочной математикой. Налицо и результат такого, оторванного от закона “научно – технического прогресса” - постоянное уничтожение среды обитания человека на Земле.
“Человек, у которого ум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага”.
(Махабхарата, Мокшадхарма, 300:16)
Под эти узы желаний попадают и развиваемые практические – “приносящие материальный доход” наука и техника.
“Есть только узы желаний, других уз не бывает; свободный от уз готов для бытия в Брахмо”.
( Там же, 251:7)
Хотят такие люди этого или нет, но они по существу, с точки зрения Высшего Разума, оказываются просто заблудшими, скованными узами своих неразумных желаний.
“… эволюционист, требующий “научного” контроля над природой человека, не понимает насколько самоубийственно это требование. Главной движущей силой эволюции и прогресса является разнообразие материала (для проведения прогнозируемых расчетов по теории больших чисел), из которого происходит отбор. Что касается человеческой эволюции, то это – “свобода быть необычным и не походить на ближнего своего”, не соглашаться с большинством и идти своим путем…”.
(К. Поппер, там же, с. 182; C.H. Waddington. The Scientific Attitude. 1941. pp. 111, 112)
Для того, чтобы лучше понять и оценить смысл писательского труда и очень изобретательных конструкций интеллекта Карла Поппера, но допускающего ошибки логики, а отсюда и применение доказательств спорного характера, что ни в коем случае, и не в коем образе недопустимо; мы предлагаем соотнести учение “марксизма” с его идеологией для большей ясности и понимания.
Ликвидация безграмотности марксистского “основания мироздания” производилась людьми, далекими от понимания и знания “марксизма”, что очень похоже на методологию института “открытого” общества, в котором основным принципом и критерием оценки знания идей К. Поппера является “борьба всех против всех”, т.е. объяснение своей деятельности “борьбой против всех идеологий” и умением спорить.
Поистине, великолепная идея, но очень трудная для осознания средних умов из-за интеллектуального нагромождения и сложности противоречивых терминов. А потому “доступная” всем: можно говорить, что угодно, ссылаясь на К. Поппера, все равно никто ничего не понимает и не знает, потому что никто и не читал, также как и огромный, до жути скучный, неодолимый “Капитал” К. Маркса.
Зато девизы понятны даже толпе: “Пролетарии всех стран, соединяйтесь!” и “Наша борьба – борьба против всех идеологий” или “История ничему не учит”.
Любая идея и даже идеология К. Поппера, в основе которой заложено противостояние и “борьба с любой идеологией”, но не опирающаяся на теорию потребностей, является обыкновенным словоблудием, хотя и очень оригинальным и предлагающим не любовь к ближнему, а “свободу быть необычным и не походить на ближнего своего”, и кроме того, “не соглашаться с большинством и идти своим путем”.
Это бунт, восстание против естественного предопределения, также как и в марксизме сведение всей истории человечества к производственно – экономическим отношениям, а все остальное - не имеющая никакого значения “надстройка”.
Вульгаризация, примитивизм, профанация, как внутренняя сущность этих идеологий, делает их столь популярными, живучими и получившими распространение во всем мире.
Маркс – продуцент идеи о “закате” капиталистической формации, Энгельс – воплотитель этой идеи через материализацию в книгах, в выступлениях, в пропаганде идей революционного перехода одной такой формации в другую, и наконец, К. Поппер – реализатор этой идеи в жизнь, как и предполагал К. Маркс “бескровным путем”.
Налицо, результат чисто практической, рациональной “науки”, в которой обязательно должен быть эксперимент. А он был поставлен “практиками” марксизма, дело остается за малым – это терпеливо ждать когда “открытое” общество К. Поппера придет на смену “капитализма” и революция, наступившая в одной стране (по мнению К. Маркса: наиболее развитой капиталистически) постепенно захватит все человечество.
Логическое и паралогическое завершение марксизма – это идеология К. Поппера, являющаяся по сути реализацией пророчеств К. Маркса и торжественно шагающая по планете во всех тех странах, где утрачена теоретическая наука и человек ищет “свободу” вне своего предопределения, своих способностей и потребностей.
Основываясь на теории потребностей ( А.М.Гаджиев «Алфавит сознания» Ташкент из-во Абу Али Ибн Сино 1999г.,116с.) в таблице приведены сведения о влиянии мотивации потребностей человека и его отношение к речи, наукам, ценностям и нормам.
Анализ таблицы показывает, что когда в уме человека рождается его собственное мнение, противоречащее Заповедям, то он, без учета духовных таинств (законов мышления), начинает воспринимать только относительные ценности рациональной части своего ума и “попадает” под узы желаний, внушаемые ему различного рода искушениями. В этих условиях человек не воспринимает истинные ценности законов абсолютной экономики и политики, а ее относительная часть начинает “работать” против человека, на разрушение его нравственных принципов и, как следствие, на уничтожение жизни на земле и вырождение человека, его ослабления и старения.
Об этом очень озабочен и К. Поппер: “Разгадывание целей, будучи весьма далеким от научного способа мышления, несомненно, наложило отпечаток на самые современные историцистские теории. В любой версии историцизма выражено чувство устремленности в будущее, - будущее, которое приближает некие необоримые силы” (там же, с. 183).
Потребности человека и их отношение к речи,
наукам, ценностям и нормам
Потребности
Причины
Действий
Души (по
Платону) Классифика-ция наук, по Аристотелю Священ-ные
Писания Ценности и
нормы
Духовные Познание сверхчувственного
мира теория
(постижение
общего и
неизменных принципов
бытия,
абсолютной
истины,
медитация,
созерцание,
озарение) предписано
пророком и
открове-нием Абсолют-ные: Заповеди,
Заветы,
Законы,
Предания
Высшего
Разума
Душевные чувственное
восприятие,
эстетическое этика:
абсолютная
экономика и
политика притчи,
метафоры, аллегории и абстрактная речь
пророков
рождающееся мнение Относительные
экономика и
политика “язычная” речь
Проповед-ников и толкова-телей Относи-тельные:
законотворчество,
норма-тивы
и нормы
Телесные узы желаний: жажда, голод
и т.д. творческие Народам Земли
Что это за необоримые силы?
Дело в том, что все стремления человека мотивируются его потребностями. А наши потребности связаны зачастую с нашим пониманием их “полезности” и личной заинтересованности, иногда даже патологической.
Практически же часто получается, что наше понимание о полезности сводится к удовлетворению искушающих воздействий.
МЕТОД “ОБРАТНОЙ ДЕДУКЦИИ” – ИНДУКЦИЯ ИЛИ КАРЛ ПОППЕР И КОНЕЦ КЛАССИЧЕСКОГО НЕМЕЦКОГО МАТЕРИАЛИЗМА.
К. Поппер, исследуя теорию познания, отмечает:
“Теория познания … имеет, по моему мнению, важное значение для оценки современной социальной ситуации. Особенности этой ситуации во многом определяются упадком влияния авторитарной религии. Этот упадок привел к широкому распространению релятивизма и нигилизма, к утрате вся¬кой веры, даже веры в человеческий разум и как следствие этого веры людей в самих себя”. (К. Поппер, “Логика и рост научного знания”, М., 1983 г., с. 396)
И именно методы научного подхода в религии и духовном развитии позволяют сознанию человека, постоянно задумываясь над какой-либо трудно разрешимой проблемой, на определенные моменты времени “останавливать” свое логическое мышление (метод ху-а-то - в буддизме, “не судите, да не судимы будете” - в христианстве), и постоянно тренировать переход туда и обратно, от рационального мышления, как показывает наука, обусловленное работой тольуо одной половины нашего мозга, обусловленного рассудком к иррационально–разумному верованию в религии.
“Рациональная и плодотворная дискуссия (в науке) невозможна, если участники ее не имеют общего концептуального каркаса основных предпосылок или по крайней мере не достигли соглашения по поводу такого каркаса с целью проведения данной дискуссии”.
(там же, с. 559…560)
Для проведения плодотворной дискуссии ее участники, представители различных культур, религиозных и научных взглядов, обязательно должны придти к некоему не “ущемляющему” друг друга соглашению – консенсусу.
Но как же придти к согласию в современном мире, когда развивающаяся в нем демократия сталкивает между собой совершенно различные культуры и идеологии: Запада и Востока, Севера и Юга?.. Ведь:
“…столкновение культур может утратить часть своей ценности, если представители одной из сталкивающихся культур уверены в своем общем превосходстве. Этот эффект усиливается, когда той же точки зрения (под давлением “сильного”) придерживаются представители другой культуры”. (Там же, с. 579)
Если внимательно изучить труды и эти мысли К. Поппера, то оказывается - он пользуется только западной литературой и ограничивает свой кругозор, превознося западную культуру. А, так называемый, “концептуальный каркас” теоретической науки давно очерчен восточным философом Абу Али Ибн Сино в постановке им научных вопросов и в тринадцати посылках научной логики, выдержавших испытание временем в течение более 1000 лет.
Ниже приведем эти гениальные мысли, раскрывающие глубинный смысл подлинной науки, построенной на основании силлогизма, индукции и аналогии.
Ибн Сино представил и описал следующие “первые посылки, применяемые в силлогизмах, принимаемые без доказательства”:
Посылок, взятых и применяемых в силлогизмах, принимаемых без доказательства, бывает тринадцать (видов):
I - первичные принципы (аввалийат),
II - чувственные посылки (махсусат),
III - опытные посылки (таджрубийат),
IV - мнения, приобретенные от других (мутаватират),
V - посылки, посредством которых (делаются) выводы, всегда существующие в разуме.
VI - вымышленные посылки (вахмииат),
VII - общепринятое (машхурат ва хакикат),
VIII - установления (макбулат),
IX - допущения (мусалламат),
X - подобия (мушбихат),
XI - кажущееся (машхурат ва захир),
XII - предположения (мазнунат),
XIII - посылки основанные на воображении (мутахайилат).
Объясним для примера первые посылки, как наиболее выжные:
1) Первичные принципы - посылки аксиоматического характера, принимаемые чистым рассудком человека, без какого-либо влияния и “если бы он и захотел не соглашаться и сомневаться, то не смог бы этого сделать”.
“Это такие посылки, которые разум делает с самого начала необходимыми для человека, в которых он не может сомневаться и не знает такого времени, когда бы он в них сомневался”. Таково, например, положение “целое больше части”, “если две вещи равны одной и той же вещи, то они равны между собой”.
Аксиомы служат аподиктическим или доказательным силлогизмам и на них строятся убеждения – необходимо-принятые суждения к которым относятся аксиоматические суждения.
“Аксиоматические суждения - это суждения, которые обусловлены самой сущностью и природой здравого разума, а не какой-то внешней для него причиной. Ибо всякий раз, когда в уме предстают во всей глубине границы этих суждений, они подтверждаются умом”. (А. М. Гаджиев. Тайное или сокровенное учение. Абу Али Ибн Сино Т. 1999 г.)
2) Научные вопросы и объяснение их видов:
Научные вопросы делятся на четыре вида:
Первый “есть ли?” (хал), который спрашивает о бытии или небытии.
Второй “что такое?” (ма), который спрашивает о качестве предмета.
Третий “какой?” (айю), который спрашивает о конкретных предметах.
Четвертый “почему?” (лима), который спрашивает о причине.
Вопросы “сколько?” (чанд), “как?” (чи гуна), “когда?” (кай) и “где?” (куджа) не входят в круг научных вопросов.
Вопрос “есть ли?” в свою очередь бывает двух видов:
Первый, когда спрашиваешь: “есть ли такая-то вещь?”
Второй, когда ты спрашиваешь: “ есть ли такая-то вещь такой-то?”
Вопрос “что такое?” также бывает двух видов:
Первый, когда ты спрашиваешь: “каков смысл твоего слова?”. Например, если кто-нибудь скажет “треугольник”, то ты спросишь: “что значит треугольник?” и “что ты хочешь этим сказать?”.
И второй, когда ты спрашиваешь: “что такое треугольник по своей природе?”.
Первый вид вопроса “что такое?” предшествует вопросу “есть ли?”, потому что ты должен знать, о чем говорят, прежде чем заниматься выяснением “есть” или “нет”.
Второй вид вопроса “что такое?” следует за вопросом “есть ли?”, ибо если ты не знаешь, есть ли она, ты не можешь спрашивать, что это за вещь.
Ответ на вопрос “что такое?” бывает или толкованием имени, или определением сущности.
Ответ на вопрос “какой?” относится либо к видовому отличию, либо к собственному признаку.
Вопрос “почему?” также бывает двух видов: первый - “почему ты сказал?” и второй - “почему это так?”.
Вопросы “есть ли?” и “почему?” относятся к суждению, а вопросы “что такое?” и “какой?” - к понятию!
(А. М. Гаджиев, там же).
“…ученые обычно действуют в рамках общего концептуального каркаса, следовать которому обязался каждый из них. (Мне представляется, что каркасы такого рода тесно связаны с теми образованиями, которые Мангейм называл “тотальными идеологиями”.) Периоды, во время которых ученые соблюдают свою верность каркасу, рассматриваются как типичные. Это периоды “нормальной науки”. Ученые же, которые работают описанным образом, признаются “нормальными учеными”.” (К. Поппер, Логика и рост научного знания, М., 1983 г. с. 584)
Нами предлагается пользоваться вышеприведенным единым “каркасом”, предложенным Аристотелем (учителем) и Ибн Сино (учеником), во избежании дальнейшей путаницы и непонимания среди ученых, так как:
“…при переходе к новому теоретическому каркасу (хотя и) наблюдается даже нечто похожее на “прогресс”. Однако этот прогресс вовсе не состоит в приближении к истине, а сам переход не направляется рациональной дисскуссией по поводу относительных достоинств конкурирующих теорий. Она не может направлять этот переход, так как действительно рациональная дискуссия представляется невозможной вне установленного концептуального каркаса”. (Там же, с. 584…585)
Священные Писания религий, теология, метафизика, и практическая наука несоизмеримы между собой:
“Вполне понятно, что два (и более) различных образа жизни и два различных способа видения мира несоизмеримы”. (Там же, с. 585);
но система единого каркаса позволяет соединять несоизмеримое, чтобы здраво понимать: что есть что; и в какую сторону направлен вектор регресса, а в какую прогресса.
Это еще необходимо сделать и затем, чтобы внести ясность и прекратить споры, какая же “пища” лучше: духовная в Священных Писаниях религий, душевная – в метафизике или биологическая и материальная в практической науке.
Чтобы каждому ученому было ясно, что какой миф концептуального каркаса он принял себе, в той «тюрьме» пусть и живет и не разглагольствует при современной размножающейся лавине информации, чтобы не сбить других с толка, что его «тюрьма» и заблуждения лучше, чем у них.
Как заявляет К. Поппер, принцип индукции в познании совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к рационально – логическим противоречиям:
“…я заявляю, что принцип индукции совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к логическим противоречиям”. (Там же, с. 48);
хотя и отмечает:
“Из многочисленных возражений, которые, по всей вероятности, могут быть выдвинуты против развиваемой мной концепции, наиболее серьезное, пожалуй, таково. Отбрасывая метод индукции, я, можно сказать, лишаю эмпирическую науку тех ее черт, которые как раз и представляются наиболее характерными для нее”.
(Там же, с. 54);
ссылаясь на Юма:
“…попытка оправдать процедуру индукции путем апелляции к опыту ведет к регрессу в бесконечность. В итоге мы можем сказать, что теории никогда не выводятся из высказываний наблюдения и не могут быть рационально оправданы с их помощью”. (Там же, с. 254)
Абу Али Ибн Сино, давая определение индукции, писал: «Индукцией называется заключение, которое делают об общих положениях, найдя ранее эти положения в частных случаях. Например, если скажут «каждое животное при желании двигает нижней челюстью», то если смогут у каждого отдельного вида без исключения обнаружить это свойство, общее заключение будет правильно.
Однако люди, рассуждающие индуктивно, делают заключение о всех явлениях, когда найдут многие или большинство их таковыми. Но такое заключение не необходимо: ведь возможно, что невиденное ими будет противоречить виденному, и сто тысяч случаев будут одинаковыми, а один противным. Например, крокодил двигает верхней челюстью, а не нижней. А диалектика и мутакалимы на это полагаются» (индукция – движение в познании от единичных утверждений к общим положениям – соврем. предст.)
Ибн Сино считает, что определения и посылки являются принципами науки и из них составляются силлогизмы. Пример силлогизма: «всякое тело имеет форму, а все имеющее форму, создано». Диаллектические силлогизмы состоят из общественных и установленных суждений, независимо от того, необходимы они или возможны.
В конечном счете, К. Поппер отказывается принимать индукционный метод познания в своих трудах и тем самым, как бы отказался от диалектики, как основного марксистского метода познания, а на самом деле он лишь заменил термин:
“…главной причиной, побудившей меня к отказу от индукционной логики, как раз и является то, что она не устанавливает подходящего отличительного признака эмпирического, неметафизического характера теоретических систем, или, иначе говоря, подходящего “критерия демаркации”. (Там же, с. 54)
Конечно, если не учитывать того факта, что именно через явление индукции каждый ученый и имеет возможность прикоснуться к “эврике” творчества, исходящей из “океана ноосферы земли”, то К. Поппер прав.
И если бы не было этого его отказа, может быть он и не “наплодил” столько “философских” трудов, которые по сути своей, с блеском подчеркивают нищету чисто рациональной логики, без учета иррациональной ее компоненты, на которую в основном и опирается вся современная практическая “материально озабоченная” наука.
Ведь “мудрость” современного научного мира говорит нам, что в настоящее время происходит научно – технический прогресс, но метод индукции “упрямо” показывает нам, что все уточнения в них ведут их только к регрессу. “Ибо мудрость мира сего есть хула перед Богом”.
Проанализируем подробнее, от чего же отказался К. Поппер, а точнее, какие факторы, как посчитал он можно игнорировать в практических науках, хотя и могут “черпать” из них все новые идеи и начинания, да и в принципе не могут “развиваться” без них.
Во-первых, сам метод индукции обязательно предполагает не разрывную связь между собой, по крайней мере, не менее двух объектов – двух и более иерархически связанных концепций, которые могут несопоставимо отличаться друг от друга.
Во-вторых, отличаться качественно: учитель – ученик; “источник познания” - “приемник познания”.
В-третьих, индукция, в своей основе, предполагает принцип, “обратного” направления векторов в индукционно связанной системе - цепочки каркаса. Мы знаем, например, если это проводники с электрическим током, то наводимое электрическое поле в противоположном проводнике всегда создает обратную ЭДС (электро движущую силу) индукции, и, как следствие, противоположно направленное движение тока. И, в-четвертых, эта связанная система концепций может использовать в познании не только принципы рациональной логики, но и более высокие духовные возможности человека: иррациональной логики и интуиции.
Таким образом, если человек не учитывает иерархию в познании и несовместимость концепций разных соединенных каркасов, то это естественно приводит к тому, что он путем только рационального мышления “смешивает” в своем уме все в одну “кучу” и “запоминает эту кашу”, в которой трудно порой разобраться и такому великому ученому, как К. Поппер.
Обратная направленность вектора индукционной системы познания, трудно воспринимаема только умом, тяготеющим к рациональному мышлению.
Рассмотрим такой пример, если можно так выразиться “негативного тождества” или “обратной дедукции”, обусловленный обязательным наличием обратного вектора индукционной системы познания.
“Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона”. ( Махабхарата Мокшадхарма, 261:6)
Аналогичная квинтэссенция утверждения необходимости закона представлена и у “Сионских мудрецов”, и в различных канонических текстах различных религий и духовных школ.
Человека, находящегося в состоянии необходимости понять воспринимаемую информацию с обратным вектором ее индукционной направленности, начинают одолевать сомнения, приводящие к стремлению доказать свое пребывание в «истине» – своей «тюрьме» своего концептуального каркаса.
К. Поппер в стремлении по-своему отделить науку от метафизики, несмотря на оговорки, все же допускает существование в науке дедуктивной проверки теорий (К. Поппер, Логика и рост научного знания, 1983 г. с. 53)
“Можно, как представляется, выделить четыре различных пути, по которым происходит проверка теории.
Во – первых, это логическое сравнение полученных следствий друг с другом, при помощи которого проверяется внутренняя непротиворечивость системы.
Во – вторых, это исследование логической формы теории с целью определить, имеет ли она характер эмпирической, или научной, теории или, к примеру, является тавтологичной.
В – третьих, это сравнение данной теории с другими теориями, в основном с целью определить, внесет ли новая теория вклад в научный прогресс в том случае, если она выживет после ее различных проверок.
И, наконец, в – четвертых, это проверка теории при помощи эмпирического применения выводимых из нее следствий”.
Критикуя позитивистский подход он пишет (там же, с. 57…58):
“В своем стремлении уничтожить метафизику позитивисты вместе с ней уничтожают и естественные науки, так как законы науки точно так же, как и метафизические утверждения, несводимы к элементарным высказываниям о чувственном опыте. При последовательном применении витгенштейновского критерия осмысленности приходится отбрасывать как не имеющие значения те самые законы природы, поиск которых, по словам Эйнштейна, “является высшей задачей физики”.
Для обоснования собственного подхода к проблеме отделения науки от метафизики, он вводит проблему демаркации границ между ними (там же, с. 60):
“Принимая во внимание сказанное относительно метафизики, я все же считаю, что первейшей задачей логики познания является выдвижение понятия эмпирической науки для того, чтобы сделать лингвистическое употребление терминов, ныне несколько расплывчатое, возможно более определенным, и для того, чтобы провести четкую демаркацию между наукой и метафизикой (подчеркнув их иерархическое различие), хотя последняя, возможно, и стимулировала (т.е. находится выше по иерархии познания) развитие науки на всем протяжении ее истории”;
и фальсифицируемости системы, как основного критерия этой демаркации (там же, с. 63):
“Исходя из этих соображений, можно предположить, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы следует рассматривать в качестве критерия демаркации”.
Причем перефразировав Эйнштейна (Geometrie und Erfahrng, 1921, Bd. 1, S. 123…130; или “Геометрия и опыт”, сб. т. 2, М., Наука, 1966, с 83…93):
“Если теоремы математики прилагаются к отражению реального мира, они не точны; они точны до тех пор, пока они не ссылаются на действительность”.
он, К. Поппер, говорит (там же, с. 239):
“в той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности”.
Здесь можно было бы перефразировать и К. Поппера, сказав что метафизический мир более реален и менее фальсифицируем, чем физический, несмотря на то, что последний мы можем “пощупать”, а метафизический доступен нам только через иерархии нашего разумно - рассудочного мышления, через нашу психику.
Зададимся вопросом: “Какую же цель преследует К. Поппер, пытаясь осуществить демаркацию науки?”.
Ответ однозначен: Он пытается утвердить в науке рационально – логический порядок, несмотря на явную его фальсификацию, хотя и допускает некий в ней иррациональный (более высокая степень уровня сознания человека) беспорядок, служащий источником вдохновения ученых, и окончательно оторвать ее от теоретически - духовного познания человечества.
Итак, несмотря на то, что К. Поппер пытается вывести науку из духовного познания Человечества, якобы отстаивая только ее приоритеты, однако его рассуждения приводят к факту, что при проверке теорий путем “последовательного выведения из них высказываний меньшей степени универсальности”, выявляют иерархию уровней сознания.
“Таким образом, мы приходим к следующей точке зрения. Системы теорий проверяются путем выведения из них высказываний меньшей степени универсальности. Эти высказывания в свою очередь, поскольку они также должны допускать интерсубъективную проверку, проверяются сходным образом и так далее”. (Там же, с. 71)
Проводя анализ его работ, можно прийти к выводу, не только о существовании уровней познания, но и о наличии двух противоположных направлений ее векторов, в сторону регресса или прогресса.
“Тем, кто придерживается критикуемой здесь точки зрения, мы могли бы сделать уступку в одном пункте. Переходя от посылок к заключению (т.е. двигаясь, так сказать, в “дедуктивном направлении”), мы переходим от истинности, достоверности или вероятности посылок к соответствующему свойству заключения; в то же время, переходя от заключения к посылкам (т.е. двигаясь, так сказать, (в “обратно дедуктивном” или) в “индукционном направлении”), мы переходим от ложности, недостоверности, невозможности или невероятности заключения к соответствующему свойству посылок. В соответствии с этим мы действительно должны признать, что такая норма, как, скажем, достоверность, которая применима к аргументации в дедуктивном направлении, не будет применима к аргументации (в обратно дедуктивном или) в индукционном направлении”.
(Там же, с. 288)
Но специфичностью дедуктивного метода, как отмечает К. Поппер, является возможность переходить от истинности сингулярных (частных) высказываний к ложности фальсифицируемых универсальных (Там же, с. 64):
“… посредством дедуктивных выводов можно переходить от истинности сингулярных высказываний к ложности универсальных. Такое рассуждение о ложности универсальных высказываний представляет собой единственный вид выводов чисто дедуктивного типа, который идет, так сказать, в “индукционном направлении”, т.е. от сингулярных высказываний к универсальным.”
Но этот факт только подчеркивает тот феномен, что каждое открытие в познании обязательно содержит “иррациональный элемент” или “творческую интуицию”, которой обладает духовно развитый ученый. Он через интуицию, порой спонтанно, обращается в более высокие иерархии своего мышления или области сознания, а при необходимости формулировки “продукта” своего творчества, в более низкие иерархии, и, в частности, к “рационально – логической”.
“Я достаточно точно выражу свою точку зрения, сказав, что каждое открытие содержит “иррациональный элемент” или “творческую интуицию” в бергсоновском смысле. Аналогичным образом Эйнштейн говорит (Einstein A. The World as 1 See 1t. London. Lane, 1935) о “поиске таких в высшей степени универсальных законов … из которых с помощью чистой дедукции можно получить картину мира. Не существует логического пути … ведущего к таким … законам. Они могут быть получены только при помощи интуиции основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью к объектам опыта”.
(Там же, с. 52)
К. Поппер, изучив и проанализировав всю западно-европейскую философию и социологию, проигнорировав мудрость древних философов, как «устаревших» и «историцистских», проделал колоссальный труд и блестяще выявил нищету “научного практицизма”, тюрьму “открытого общества” по сравнению с возможностями духовно – теоретической науки.
Подвергнув уничтожающей критике материализм и его единственную практическую “науку”, он, однако, подвергся односторонней преемственности – рациональной логике, но не признал, как стоит признать Луне, что она пользуется благами Солнца, но воспринимает это как должное и потому полностью отдает свое внимание, одной своей стороной, только Земле.
Ещё Энгельс в своей работе “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” показал торжество материализма и самостоятельность практицизма как науки, на основе рационалистического мышления, оторванного от духовного развития человека, опирающегося только на опыт и деятельность инструментального и предметного поведения.
Философия, как наука духовного развития, поставленная “с головы на ноги”, перестала выполнять функции религии в сфере самопознания и этики, а значит стала просто материализмом, в котором нет никакого дела до живых существ и как таковой жизни на Земле.
“Классическая” понимается как наиболее полно отражающая настроение, мысли и жизнь человека и общества в определенный временной период. В это время, т.е. в период поклонения только “капиталу” или экономике, как основного двигателя человеческого общества, идеализм перестал воздействовать на умы из-за церковного разногласия и радикального разочарования интеллигенции, на фоне зарождающегося экзистенциализма.
В этот период, и входе обесценивая религии и философии, откровения не имеют значение для народа.
«Традиционные общества», державшиеся верой в сверхчувственный мир потеряли силу и не выдержали исторического испытания.
«Классичность» - этого периода можно охарактеризовать зарождением и появлением экзистенциальной философии, которая считает, что «человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь. Такова его фундаментальная предрасположенность (предопределение), первичная по отношению к наличию любых целеполаганий. И проявляется она именно тогда, когда все социально устойчивые ценности рушатся, тогда человек ищет для себя достойное бремя, как ищут «хлеб насущный».
Человек, пишет Хайдеггер, оказывается перед лицом абсолютной пустыни, перед лицом мира без бога, или ничто.
Не имея трансцендентной опоры, он не может стойко перенести жестокие невзгоды. Он впадает в житейский страх (Furcht). Этот страх калечит первооснову человека: его изначальная тоска по безусловному теряет свою чистоту и требовательность.
Индивид начинает смешивать безусловное и самые вульгарные его суррогаты: пророчества и рецепты социальных алхимиков, утешительные иллюзии, обещания демагогов.
Он ищет опору в стандартной определенности анонимного, конформистского сознания (Хайдеггер обозначает его категорией “Man” – Heidegger M. Holzwege. Frankf. аm M., 1954, S. 203).
Родоначальником дебатов и дискуссий можно наверняка считать Мартина Лютера (если не брать во внимание Сократа с его диалектикой, который однако под диалектикой понимал искусство (идеальную форму) диалога, связанного не только с рациональной логикой, но и с иррациональным компонентом «живого слова»), который считает их методологией проверки любых внутренних очевидностей (восторгов, экстазов, ощущений осенелости и правоты), т.е. гласное обсуждение личностного толкования священных текстов Писаний и дискуссию с единоверцами.
Его нападки на догматическое умозрение стали опорой для независимого научного исследования (от аксиоматичности знания), обладатель которой на самом деле живет в мире сомнений, предположений и логической путаницы.
«Борьба против аристотелизма» – основной лозунг предлагаемой Лютером университетской реформы. Изучение «Никомаховой этики» было низведено до факультатива.
Наука, преподававшаяся в университетах, получила имя схоластики (т.е. школьной науки, Shole (лат.) – досуг, шабат (иврит.) – свободный от работы день, время посвященное самосовершенствованию), отличительными особенностями которой являлись доводы, основанные на авторитете и обычае.
Ее кумиром и величайшим авторитетом всегда был Аристотель. Облаченный в схоластическую мантию, Аристотель выступает в течение нескольких столетий как главная фигура в умственной жизни Европы. Мыслящие люди этой эпохи «могли быть за Аристотеля, могли быть против него, но игнорировать его они не могли» (Watson, 1963, S. 122).
Те кто изучал Лютера из Х1Х века, из эпохи, когда наука утвердилась в значении рационального знания в отношении законов, нередко усматривали в этом наставлении тенденцию к снижению разума, к ограничению его «горизонтом дома и скотного двора», а также осознание науки как высшей разновидности опытного знания, однако без этики, как практики духовно – теоретического познания.
Это начало классического периода немецкого материализма и научного атеизма. Так как таинства писаний, истолкованные Лютером и подхваченные не развитой духовно толпой, принимали вид впоследствие как призыв к насилию, к бунту и расправе с заблудившимися держателями власти в церквах.
Фундаментальный принцип схоластики, отчеканенный Фомой Аквинским, - это принцип не противоречия между источниками откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о «запредельном и невидимом», человек согласно Фоме, просто не может прийти к выводам, которые не соответствовали бы догматам веры. Если это происходит, то налицо «неправильное умозаключение». Разум – надежный слуга и страж веры.
Все религии утверждают факт того, что человеческий ум способен подниматься и выше чувственного восприятия и логических построений.
Свобода есть непременное условие развития. Свобода – вот цель, к которой все мы движемся. Освобождение, спасение, свобода, - но не вседозволенность, а осознание, понимание, ответственность, знакомое движение, движение вместе с Разумной Вселенной. Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, - это идея осознания.
Мартин Лютер – допускал Свободу в вопросах религии, поэтому он и сегодня обладает огромной духовной силой. Он попытался снять кандалы с религиозного прогресса вопреки Западу, который всегда старался лишить религиозную мысль свободы. Однако необходимо не только реформировать, но и трансформировать, осознав, что развитие едино в духовном, моральном и социальном смысле, т.е. религия должна занять свое место и в общественной и научной жизни, так как все науки есть проявления теории и религии, а тем более в личной и общественной жизни.
Идея свободы разрастается, пока не достигает представления о личностном Боге. Человек, поклоняясь Богу, прежде всего в этом видит большую свободу, чем та, которой он обладает.
Лютер раскрывает церковное христианство с его противоречивым толкованием как стремление к познанию запредельного рациональным обоснованием истин откровения. Он говорит, что человек уже от рождения наделен способностью (потребностью) о совершенном существе, которое не может не обладать атрибутом существования. Человек имеет даже зачаток его конкретного понимания, ибо мыслит Бога «как такого рода «вещь» (ding), которая всем помогает».
Однако, если эта идея и это понимание начинают развертываться в доказательство (рационально обосновываться), как образ Бога становится ложным.
«Бог, бытие которого является одним из атрибутов его совершенства, - это безличный «неподвижный двигатель» Аристотеля, или демиург римлян, или мироправитель древних евреев, но никак не распятый бог христиан, именующий себя Спасителем.
Бренность преходящего мира и сравнимая с бренностью Иисуса, противоречит понятию совершенства, на котором держится все онтологическое доказательство.
Последнее куда больше годится для идолопоклонства, чем для истиной религии» (цит. с ред. по кн. Э.Ю. Соловьев, Прошлое толкует нас, М., 1991 г.).
Предопределенный период перехода одной формации к другой, так называемого, периода правления “когда закон стоит на одной ноге” и правят шудры (или чандалы), способные только к выполнению каких-либо услуг, мог начаться только в стране Лютера. Потому что, массовое появление типа работника с развитым и цивилизованным материальным интересом и конвеерным трудом, а их правление мыслимо, только как социальное, социалистическое, социал-демократическое, и наконец, демократическое, возможно в стране с высокой организованностью, дисциплиной, сплоченностью.
Однако, оправдание и нравственное возвышение достатка и богатства, которые добыты без лихоимства, воровства, насилия и обмана никогда самостоятельно не решают задачу духовно – идеологического развития.
Мартин Лютер – активный выразитель эпохи классического немецкого материализма. Реформатор разрешал одни противоречия, чтобы задать другие, еще более глубокие.
Немецкая бюргерская реформация оказала глубокое и длительное воздействие на все европейские страны. Ф. Энгельс писал по этому поводу:
“Неистребимость протестанской ереси соответствовала непобедимости поднимавшегося бюргерства” (К. Маркс, Ф. Энгельс, Соч., т. 21, с. 315).
С появлением “ересей”, появляются и люди в церкви, которые своим делом стали считать необходимость разъяснения текстов Священных Писаний таким образом, чтобы это соответствовало мышлению язычников, книжников и фарисеев. Они использовали доказательства для разъяснения “истин” прихожанам, путем их убеждения в вере в проповедуемой религии. Так называемыми церковными реформаторами необходимость веры (непосредственного восприятия знаний от Господа через Святой Дух) была постепенно подменена возможностью убеждения, т.е. была низведена на низшие уровни сознания.
“Католичество отпав от православия породило протестантизм, протестантизм породил рационализм, а рационализм породил атеизм”.
(Ф.И. Шипунов, “Беседы”, самиздат, 1986 г.).
В ходе реформации религии символы откровения потеряли истинный смысл и значение для огромного большинства людей: “бог умер”, говорил Ницше.
Сравнивая книгу Ф. Энгельса «Людвиг Фейрбах и конец классической немецкой философии» и ее название с творчеством К. Поппера, можно предположить следующее название его работ: “К. Поппер и конец классического немецкого материализма”.
Что же за этим следует?..
Последствием идеи “открытого” общества и ее материалистической основы может быть понимание человечеством пагубности материализма.
Но возврат к идеализму Гегеля и Л. Фейербаха не предвидится, так как начинается период классического немецкого реализма – гармоничного отношения как к материализму, так и к идеализму, в их неотрывной двойственности взглядов – во вне или во внутрь человека.
К. Поппер многими понимается как начало чего-то нового, новая страница в истории человеческой мысли. На самом же деле это завершение чистого материализма, достигшего и общественного развития и объяснения социологии через рыночные отношения и демократию, сведя жизнь человека как «экономически заинтересованных роботов».
Его основная миссия подготовки “могильщика капитализма” завершилась в поддержании и воспитании пролетариев, т.е. согласно древней терминологии, людей, у которых ничего нет полезного для общества и государства, кроме способности к воспроизводству себе подобных.
Пролетарий – это возросший на основе материализма тип человеческой личности – иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность не устоявшихся и не осмысленных этических своих потребностей, не понимание необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, обществе, государстве, о Человечестве.
Результатом деятельности “открытого” общества без этики является подготовка пролетариев, готовых вступить в любую организацию, хорошо финансируемую и с высокой оплатой, и не важно с какой идеологией.
Механизмом образования таких типов личности является “свобода” без ответственности, а оправданием этой “свободы” - вечные дебаты (споров больше, но “Вавилонская башня” не приблизила человека к истине).
Опасностью для общества является увеличение количества пролетариев нищих духовно, но не имущественно.
Бескровная революция, индуцированная К. Поппером от марксизма, еще продолжается и его теория “открытого” общества, построенная на квантовой теории, на деле оказалась “наведенной”, как наводимое электрическое поле в противоположном проводнике всегда создает обратную электродвижущую силу.
Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не на капитале, а на абсолютных ценностях человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации; соблюдающая закон социологии: сохранение единства человечества и каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая уровни сознания и этику.
В качестве мерила науки и существующих общественных устоев социальной жизни и образа мышления, а также возможность их преобразования (реформации, трансформирования), как главного условия и решающих предпосылок – это установка на реализацию нравственного образа жизни путем интеллектуально – духовного и этического самосовершенствования.
Но может быть прогностически прав Гуссерль предсказав, что последним этапом на пути к этическому обществу стоит такая социальная организация, культивирующая максимальную прагматическую науку.
Свое пророчество Гуссерль представляет так (Husserliana. Bd. VI. S. 329):
“В отдаленной перспективе мы интендируем претворение людей в новое человечество, адекватное абсолютной самоотверженности абсолютного теоретического понимания. Исторически, однако, этому высокому синтезу теории и практики, в котором будет доминировать теоретическая установка, предшествует другой, низший их синтез, выражающий себя в сугубо практическом оценивании ограниченных результатов теории, а потому опускающий универсальность теоретических интересов в специализированные частные науки.”
С того момента, как любовь к истине нашла в философии свою устойчивую культурную форму, самой философской мысли свойственно предполагать, что развитие общества завершится доминированием теории над практикой, а затем их полной гармонией.
Усиление ответственности на всех уровнях сознания и высокая научная организация сообществ поможет быстрее закончить революцию “открытого” общества.
«ОБЛАКА» КАРЛА ПОППЕРА, КОТОРЫЕ НЕ В СИЛАХ ЗАКРЫТЬ НЕБО, ИЛИ, ЗА КОТОРЫМИ ВСЁ-ТАКИ ОСТАЁТСЯ НЕБО.
«Утончённой мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем. Мысль постигается мыслью, а созерцание – созерцанием.
Знанием очищается разум, разум очищает ум.
Ум – множество чувств; так Запредельное познаётся». (Махабхарата, «Мокшадхарма», 206:24,25).
Достаточно ли называться христианином, чтобы спастись?
"Не всякий, говорящий: "Господи!" - спасется...".
Истинным христианином является тот, кто познал любовь к Господу, самому себе и ближнему своему. А чтобы Его, себя и ближнего своего возлюбить, надо, прежде всего, их познать. А для этого надо взять "крест свой", обрести, дарованные Веру, Надежду и Любовь и выполнять Волю Господа.
А чтобы выполнить это условие - надо стать одновременно Правоведным иудеем, Православным христианином, Правоверным мусульманином.
Но как разобраться во всей этой необходимой информации?
Прежде всего, нужно иметь веру, которая придаст силы постичь любовь.
Верить - это понимать, т.е. "распознать и принять" из всей массы воспринимаемых нами сигналов, приходящих в каждый момент настоящего времени, только то, что от Святого Духа, т.е. в каждый момент времени исполнять только Волю Господа (Закон Высшего Разума) – Веды, Тору, Евангелие или Коран.
Надеяться - это ведать (знать) праведность «свободного выбора» своего пути, что воспринимаемые нами «подсказки» к этому выбору есть именно от Святого Духа, а не от различных «учений» и «лжеучений».
Любить - это впустить в себя Святой Дух, верить и надеяться, несмотря на то, что все темное и недозволенное "падая в бездну" времени вместе с дьяволом, все-таки по реализованному Иисусом Христом Предвидению Господа - Евангелию, рано или поздно будет Им спасено, и почему бы тогда нам не попытаться все это полюбить и Господа и себя и ближних, в данном нам бытии в настоящем времени и воспользоваться свободой выбора этого пути.
Итак, все проникающий Святой Дух Любви и Милосердия Господа и "открытое сердце" человека создают Спасительное Целостное Единство Восприятия Благодати Господней.
Царствие Небесное. Мы смотрим на небо. Да, оно нам приятно, оно успокаивает. Но наш ум, привыкший куда-то "бежать", "ищет" в этом чистом небе то обещанное царство, и ничего не находя в нем, "отворачивает" нас от неба на "важные текущие проблемы".
Человече, если ты отворачиваешься от Святого Духа, от неба, имея свободу выбора своего пути при жизни, то почему ты считаешь, что будешь спасён Господом и «попадёшь» туда при своей смерти?
«Нуждается ли человек снова в помощи Бога, в руководстве в виде откровения, чтобы понять их? Или он мог толковать их своими силами, благодаря собственному разуму, что означало бы допустить возможность естественного познания Бога? В исламе были представлены обе точки зрения. При том, как известно, теологи – му’тазилиты наиболее настойчиво выступали за автономию разума. Традиционалистические круги были, наоборот, настроены скорее скептически. Здесь подчеркивалась зависимость человека от откровения, что было характерно для школы аш’аритов. Именно Аш’арий считал, что имеются однозначные доказательства существования Бога. Но добавлял, что в своей самой ясной форме они содержатся в Коране. В остальном он настаивал на том, что человеку сначала нужен импульс откровения, для того чтобы вообще осознать безотлагательный вопрос о существовании творца». (Ульрих Рудольф, Ал – Матуриди и суннитская теология в Самарканде, Алматы: Фонд «ХХ1 век», 1999, с. 206)
Ал – Матуриди констатировал существование (там же):
• «… двух путей познания Бога: пророки и рациональное рассмотрение сотворения»;
• т.е. через импульс откровения Высшего Разума и рассудочное его толкование.
• Возможность толкования Ал – Матуриди определяет совмещением трех путей (там же, с. 209):
1. он опять начинает со свидетельств в преданиях (Писаниях);
2. затем следует указаниям разума (откровения от Духа Господа);
3. заканчивается тем, что вытекает из ощущений органов чувств или, как он пишет, из сотворения.
• Все вместе это (там же, с. 210):
• «… дает внушительную таблицу рассуждений, которая, с точки зрения нашего теолога, приносит двойную пользу. Она опровергает дуалистов (не принявших во внимание относительность всех рассуждений) гораздо точнее и подробнее, чем старые хафитские тексты, и в то же время она пригодна для всех мусульман, так как может предложить адекватные доказательства для каждого течения – как для мутакаллимов, использующим рациональные доказательства (рассуждения), так и для представителей традиционализма».
• Но в необходимой совместимости трех путей познания, чтобы не смешивать при толковании все в одну кучу, необходимо учитывать и различать несовместимое противоречивых натур в их: двойственности, тройственности, четверичности, пятеричности и т.д. (там же, с. 199):
• «Он упрекает их (дуалистов) в совершенно безосновательном сведении принципов религии к двум. Если действительно считать, что добро и зло образуют непримиримые противоречия и существуют без начала сами по себе, то таким же образом можно было бы утверждать, что натуры противоречат друг другу и поэтому являются сущностями, не имеющими начала, что давало бы число четыре в принципах. Или, чтобы еще увеличить абсурдность этой мысли, можно было бы с таким же правом объявить этим число пять, так как (принципы) в конце концов объединяются в пятом (а именно в теле), которое опять-таки представляет собой нечто новое, ни горячее и ни холодное».
Как подчеркивает ислам, Господь потому и всемогущ – Аллах акбар, так как объединяет в Своем творении противоречивое и несовместимое. Хотелось бы обратить внимание на то, что в Писаниях чаще всего и присутствуют пять их Главных Разделов:
1. В Торе – книги: Брейшит; Шмот; Ваикра; Бэмидбар; Дварим.
2. 2. В Евангелии: от Матфея; от Марка; от Луки; от Иоанна; Деяния.
В условиях современного материального прогресса прагматических наук, техники и сокрытия «облачностью» абстракций языкового барьера таинств «Небес», отрицание Единства Священных Писаний, с духовной точки зрения эволюции Человечества, неуместны. Поэтому в противовес практическим наукам необходимо развитие и теоретической науки, которая путем разумно рассудочной интерпретации таинств Писаний, могла бы показывать Человечеству и его духовный путь, открытый нам мудрецами древности, его духовное предназначение.
Принципы толкования (рассуждения, мидраш – иврит, хадис – араб., интерпретация – лат.) естественным образом были индуцированы из иудаизма, и вошли в другие различные учения, например, в тайнопись зародившегося внутри иудаизма – христианства и в древнюю теоретическую науку «неоплатоников», в научно – философские труды Аристотеля и, попытавшегося обобщить свод научных знаний востока и запада, исповедующего ислам – Абу Али Ибн Сино.
Ибн Сино знакомит нас с четырьмя видами ступеней взаимосвязанных процессов абстаргирования:
1. чувственно постигаемое непосредственное ощущение конкретных вещей,
2. различение образа предмета, процесса и явления, сохраняющегося в сознании,
3. формирование понятий и идей о предметах, процессах и явлениях,
4. высшая форма абстракции и абстрагирования человеческого мышления.
Первая ступень, в нашей интерпретации, связана с восприятием абстрактной символики «облаков».
Вторая – с терминологией слов.
Третья – с трансформацией, перестройкой, преображением, преобразованием, например, через «покаяние» или «пересмотр» прежнего нашего опыта.
А четвёртая – с четырьмя высшими абстрактными понятиями: доказательство; диалектика (связанная с нерациональной, ныне широко применяемой и приводящей к ошибкам, логикой, а той абсолютной, которая включает и иррациональную ее компоненту); риторика; аггада – в Писаниях иудаизма; притча – христиан; миф или былина и т.д. – в древних сказаниях, хадис – мусульман.
Традиционно в науке о познании установились два принципа толкования (рассуждения):
1. индукционный;
2. дедуктивный.
Если рассуждать чисто материалистически, как это делает К. Поппер в своей книге “Логика и рост научного знания” (изд. “Прогресс”, М., 1983, 606 с.), то можно придти к выводу, что индукционного метода не существует, когда человек не может воспринимать “интуитивно” (там же, с. 46):
“С логической точки зрения далеко не очевидна оправданность наших действий по выведению универсальных высказываний из сингулярных (частных), независимо от числа последних, поскольку любое заключение, выведенное таким образом, всегда может оказаться ложным”.
И это происходит от того, что такой человек загоняет себя в тупик, требуя от подобных высказываний некие логические доказательства (там же, с. 47):
“Если мы стремимся найти способы оправдания индукционных выводов, то, прежде всего, нам следует установить принцип индукции. Такой принцип должен иметь вид высказывания, с помощью которого мы могли бы представить индукционные выводы в логически приемлемой форме”.
Так, ссылаясь на Рейхенбаха (Reichenbach H. Kaasalitat und Wahrscheinlichkeit - “Erkenntnis”, 1930, Bd. 1, H. 2…4, S. 186), К. Поппер уточняет (там же, с. 47):
“Устранение его (индукционного метода) из науки означало бы не более и не менее как лишение науки ее способности различать истинность и ложность ее теорий. Без него наука, очевидно, более не имела бы права говорить об отличии своих теорий от причудливых и произвольных созданий поэтического ума”.
И, в конечном счете, К.Поппер заявляет (там же, с. 48):
“И все же, даже предполагая, что приведенное утверждение верно (что у Рейхенбаха принцип индукции безоговорочно принимается всей наукой и что в повседневной жизни никто всерьез не выражает сомнений в этом принципе) – хотя, конечно, и “вся наука” может ошибаться, - я заявляю, что принцип индукции (при требовании доказательств “видимыми” материальными плодами) совершенно излишен и, кроме того, он неизбежно ведет к логическим противоречиям”.
Однако (там же, с. 52):
“Не существует логического пути … ведущего к таким … законам. Они могут быть получены только при помощи индукции, основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью к объектам опыта (Einstein A. Mein Weltbild. Amsterdam, Querido Vertag, 1934, s. 125; Mach E. Die Prinzipien der Warmelehre: Histori – Sche – Kritisch entwickelt, Leipzig, Barth, 1986, s/ 443).”
Если эту работу проанализировать, как один из блестящих трудов, самоутверждающихся в своей «автономности» от Законов Высшего Разума и принять книгу К.Поппера «Логика и рост научного знания» (изд. «Прогресс», М., 1983 г., 606 с.), то можно придти к однозначному убеждению того, что там где К. Поппер смог «проникнуть» в основополагающие критерии современных практических наук, он показывает и их несостоятельность, и, как следствие, отсутствие в них истины – фальсифицируемой в научных сингулярных (частных) высказываниях:
«Мы вместе с Юмом признаем, что такого логического оправдания (универсальных высказываний о реальности) не существует. Его и не может быть потому, что универсальные высказывания не являются подлинными высказываниями… Поэтому вместо того, чтобы изгнать метафизику (как успешно изгнали Бога) из эмпирических наук, позитивизм, наоборот, ведет к внедрению метафизики в сферу науки.» (Там же, с. 58…59)
К. Поппер ссылается на Шлика (Schlik M. Die Kausalitat in der gegenwartigen fhysik. “Naturwissenschaften”, 1931. Bd. 19, H. 7, S. 145…162), рассматривая законы природы (там же, с. 58):
«Часто отмечают, что, строго говоря, не может идти речи об абсолютной верификации некоторого закона, поскольку мы всегда неявно допускаем, что он может быть модифицирован в свете нового опыта. Если мне позволят добавить несколько слов о возникшей в этой связи логической ситуации, то упомянутый факт означает, что закон природы в принципе не имеет логической формы высказываний».
Что же получается?.. Закон Господа принят, Его хранят, Его почитают, но многие отвернувшись от Духа Господа, не до конца исполняющие «Предание», т.е. не исполняющие таинство «обрезания» от искушений «крайней плоти» и не вышедшие из стран «Гнева или Ярости» (Харан) и «Враждебности страстей», оказываются отвернутыми от видения Бога – вне Йисраэйля, не видят ту истину Закона представленную в Писаниях в ее, если можно так высказаться, взаимоотношениях по закону индукции – человека с Духом Господа. Тем более в тех условиях, когда «Небо», с течением множества веков, закрылось «облачностью» абстракций, изменившихся понятий и терминологий слова.
Лингвисты, исследовавшие древнейшие рукописи «Вед» индуизма и «Авесты» ариев, пришли к удивительному выводу, что между этими источниками духовных традиций двух различных народов, языковый лингвистический барьер, оказался гораздо меньшим, чем в языке той же Индии, через 1000 лет.
Многообразие непонятных языков возникает при столпотворении, т.е. при создании мнимых ценностей и систем, опирающихся лишь на материальные ценности или рационализм, который претендует быть связующим элементом в награмождении «Вавилонской башни». Однако, без учёта духовных ценностей «вавилонское столпотворение» оказывается зыбким и кроме множества языков (многоречивости), возникающих от недопонимания и споров, ничего не создаёт. Т.е. столпотворение личное или раболепие перед кумиром и есть начало идолопоклонства или язычества; это и разделяет людей, заставляя их преклоняться и перед «золотым тельцом».
Напротив, многообразие языков, различные переводы с одного языка на другой, при поиске истины и духовных общечеловеческих ценностей, дополняют и проникают друг в друга, делая их более понятными и стоящими наднационально. И тогда возникает (проявляется) один и единый общечеловеческий и очень древний язык. Изучая языки и наречия, разнообразие слов и понятий - эти внешние выражения внутренних состояний человека, в то же время, происходит постижение чего-то особенного, очень личного и сокровенного.
Согласно Писаниям, человек «отвернулся» от Бога, и потерял возможность к Его уподоблению, т.е. попал, по высказыванию древнего индуизма, в мир майи, обмана, марева, иллюзии, чар, чародейства. Так, с точки зрения науки К. Поппера (там же, с. 386…387):
«…мы всегда можем ошибиться при выборе теории – пройти мимо истины или не достигнуть ее, иначе говоря, люди подвержены ошибкам, и достоверность не является прерогативой человечества… Поэтому вера в научную достоверность и в авторитет науки оказывается благодушным пожеланием: наука погрешима, ибо наука – дело рук человеческих».
К. Поппер, подвергший колоссальной критике и глубочайшему анализу рационалистическую науку, делает откровенный вывод:
«Смелые идеи, неоправданные предвосхищения и спекулятивное (рациональное) мышление – вот наши единственные средства интерпретации природы, наш единственный органон, наш единственный инструмент ее понимания. И мы должны рисковать для того, чтобы выиграть. Те из нас, кто боится подвергнуть риску опровержения свои идеи, не участвует в научной игре».
Ведь (там же, с. 229):
«Старый научный идеал – абсолютно достоверного, демонстративного знания – оказался идолом. Требование научной объективности делает неизбежным тот факт, что каждое научное высказывание должно всегда оставаться временным. Оно действительно может быть подкреплено (верой получаемых знаний), но каждое подкрепление является относительным, связанным с другими высказываниями, которые сами являются временными. Лишь в нашем субъективном (лично интимном) убеждении, в нашей субъективной вере (индивидуума) мы можем иметь «абсолютную достоверность (подтверждённую личной историей)».
Примечательно и то, что с ростом рационалистической науки и техники с каждым Вселенским Собором «опуская уровень духовной планки» в язычество, пришел и седьмой Вселенский Собор христиан, утвердивший окончательно противоположность своего пути относительно иудаизма. На этом Соборе, по сути, как идеал, был отвергнут индукционный принцип восприятия Бога – Отца, и вместо него был принят принцип дедуктивного принятия «Земного идеала» – опыт пути, и истины, и жизни Уроженца (Сына) Человеческого, в Его идеальном Мессионерстве исполнения Воли Господа на Земле.
Но христианство могло позволить себе это, потому что у него было:
1. Идеальный опыт и пути, и истины, и жизни на Земле Спасителя (назарейство);
2. Дева Мария, которая не обычным путем зачала, от Духа Святого, и родила Спасителя, по существу, вопреки традиционной логике, т.е. как бы ошибочным путем, подчеркивающим Могущество Господа;
3. Существование «Предтечи» - Иоанна Крестителя, который призывал «мертвых в Духе» иудеев, не воспринимающих Господа индукционно, осознать ограниченность своего логически – рационального мышления, устремления к бездуховному большинству язычников и покаяться, т.к. была забыта могущественная иррациональная возможность познания Господа, проявляемая в Его Знамениях.
Но современная, материально озабоченная, наука этого себе позволить не может, чтобы не скатиться к логически выявляемой своей нищете, потому что:
1. Не имеет уверенности в «спасительном» идеальном опыте, так как все опыты характеризуются математически вполне обоснованным доверительным интервалом своих ошибок;
2. Не может отбросить ложную логику, базирующуюся только на средне статистических результатах большинства – «большевизма» опытных данных, отбрасывающая резко отклоняющиеся опытные данные, как ошибочные;
3. Ставит во главу угла, средне статистические данные опыта, не учитывающие «ошибочное отклонение» результатов опыта выше теоретически – индукционного высказывания ученого и не раскаивается в этом.
Таким образом, современная практическая наука, целенаправленная на скорейшее получение материальных плодов, основывается на необходимой материальной воспроизводимости большинства, с точки зрения духовности, далеко не идеальных примеров опыта. Мало того, даже те результаты, которые отклоняются от средне – статистической величины, но дают материальные плоды, приписываются статистической физикой к средней величине.
Эти действия, с точки зрения духовного мировозрения, приводят к тому, что отклоняющиеся результаты, если можно так выразиться, Знамений Господа приписываются логически невероятному и ничем не обоснованному случаю. Воспитание человека в этих условиях притупляет его бдительность к внимательному отношению на его духовном пути ученичества, к окружающим его таинствам Мироздания.
В общественной жизни, такое усреднение результатов опыта приводит только к ложной демократии, которая не учитывает того факта, что люди идущие на духовном своем пути по проторенной дороге, не проходит и века, как умирают и попадают на «Суд Божий». В отличии же от них, Спаситель – Идеальный опыт Живого Слова, потому что до конца исполнил Волю Господа, воскрес и без Суда был предвосхищен и возвышен на «Небеса», к вечной жизни.
О ЛИЧНОЙ ИНТИМНОСТИ
ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ПРЕДВИДЕНИЯ
“Но если кто заменит неверием (требуя доказательств) веру, тот сбился с ровной дороги”.
(Коран, 2:102)
Современная наука не признает ни какой субъективной фальши, если это конечно убедительно не доказывается. Эту путаницу производит деление воспринимаемой информации на субъективную и ту объективную, которую любят “щупать” материалисты.
Что нельзя пощупать, по их мнению, то субъективно и не существенно. Хотя если более тщательно разобраться, то это “несущественное”, по духовной иерархии, может оказаться гораздо более ценным, чем ощущаемая материя.
Это “неощущаемые”, но подлежащие разумной оценке законы, в результате которых и происходит движение материи и, как следствие, наблюдаемые нами явления, которые ими и управляются.
Отрицать это их взаимоотношение абсурдно и не разумно.
Кто захочет опровергнуть это, может встать на пути движения любого материального объекта, движимого физическими законами и проверить это явление на себе.
Но в данной работе речь идет не об относительных знаниях, какие присущи современным практическим наукам и образуются при нашем рациональном мышлении, а о возможности приблизиться к абсолютной истине.
Поэтому хотелось бы заострить внимание на том, что истина может быть приближена к человеку только именно через личную интимность восприятия таинств Высшего Разума.
Дело здесь в том, что только такое восприятие, лично каждого человека, может открывать ему истину так, как она есть на самом деле, без ее искажения, в ее “чистом” виде, т.е. интуитивно. И эта истина может существовать именно только в этой интимной связи – “само-о-со-знания” личного со-при-частия с Высшим Разумом.
Ею нельзя “поделиться” ни с кем, не исказив ее, за исключением того случая, когда ее “наблюдает” группа “видящих и слышащих” (в иудаизме - “миньян”), объединенная духовным братством (единством) - выполнением единой духовной задачи.
Обычные обстоятельства жизни требуют при нашем мышлении использовать рассудок, разум и мудрость опыта, который фиксируется в нашей памяти. Так, духовная одаренность человека скрыта в таинстве слова “йеhудаh”. Оно несет в себе следующее скрытое смысловое значение:
1. “Йе+h” - в языке иврит запрещается писать эти два знака отдельно от продолжающегося повествования даже тогда, когда возникает необходимость обозначить цифру 15, так как они “призваны” передать тайный смысл интимной – не поддающейся написанию возможной только внутренней связи человека с Богом, через его “само-о-со-знание”;
2. “у” - союз “и”, объединяющий два составных слова;
3. “да” - “потускнение” Света от Бога в принимающем Его и согласным с Ним – “да” и покорном Ему человеке – иудее, возвышающегося, при этом, в Йисраэйль – где “Есть Видение Бога”;
4. “h” - пятикратное дыхание Господа, которым Он оживил Адама (в индуизме: прана, апана, самана, вьяна, удана), в символике знаков языка иврит означает слово “религия”.
Человек, не принимающий Свет от Бога, отвернувшийся от Него, сам себя “загоняет” в “ад” - обратное прочтение согласного с Богом слова “да”; “у hей” - и Земля – Гея (на Земле в теле человека).
Поэтому те, кто находятся вне Йисраэйля, отвернувшиеся от Бога, хоть и могут себя называть иудеями, но они по духовной сути своей не таковы, “духовно мертвы”.
Рассудочно – рационально решая повседневные задачи, человек подсознательно все-таки обращается к “телепатическим посылкам” разума и своего накопленного жизненного опыта, находящегося в его памяти и “ноосфере Земли”.
Такое мышление человека уже можно охарактеризовать как иррациональное, присущее данному типу или личности, “острота” которого индивидуально - интимна и полностью зависит от его духовного опыта.
Когда рассудок обращается к разуму, он всегда получает достоверную информацию, но эта информация оказывается зависимой от той ступени ума, которой он пользуется. Если человек не может различить к какой иерархии разума он обращается и без своего интуитивного интимного рассуждения “складывает в своей памяти все вместе”, то в памяти, с течением времени, образуется информационная неудобоваримая и не перевариваемая “каша”, которая и характеризует человека, находящегося по словам индуизма – в “смешении каст”, иудаизма – в “рассеянии среди народов, вне Йисраэйля”; в христианстве – “среди язычников”; а в исламе – “среди заблудших “аравитян” – “смешавшихся”.
Но, постигая Священные Писания, изучая их и размышляя над ними, он оказывается способен пересматривать - перестраивать всю информацию в своей памяти. Раскладывая ее как бы по “полочкам” различных ее аспектов – «джихат» и определяя кто есть кто и что есть что, он получает духовно-интуитивный опыт в теоретическом познании.
Таким образом можно утверждать, что опыт мудрости у каждого человека определяет его личную историю, зависящую от “свободы выбора” его пути, его истины и его жизни. И в этой личной истории нельзя “кивать на других, винить их и делать их врагами”, что как будто бы в его личном выборе оказался кто-то виноват. Потому что разум не может “искажать” информацию – она может искажаться только в человеке, в его ошибочных рассуждениях в условиях существующей информационной “каши” в его памяти.
Поэтому “посылки” разума, осуществляемые через дух, не требуют никаких доказательств и могут быть приняты только на веру.
Подтверждением того, что разумное восприятие человека не требует никаких доказательств, является пример “работы” его памяти.
Человек может произвести информацию, содержащуюся в его памяти многократно, без искажений, например, читая наизусть стихи. В таком случае мы можем констатировать, что изменять, переосмысливать или преобразовывать информацию и запоминать ее уже переосмысленной, человек может только при помощи своего рассудочного мышления.
Размышление (“меч” Спасителя) может обращаться к различным проявлениям разума, а через них и к мудрости и получать личную информацию, в том числе и теоретическую своего предвидения - “само-о-со-знания”, которые не требуют доказательств в выборе своей личной истории.
Если более глубоко разобраться, то можно заключить, что доказательств требует только ложный мотив, который в принципе является “защитным” механизмом не зрелой (не развитой духовно) психики, или ущербной личности или с помощью “защитного” мотива человек пытается сложить о себе представление у окружающих “в лучшем свете”, “в более выгодном положении” и т.п.
ТЕОРИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ
Все выглядит не так, как этого хочет К. Поппер, и как бы он не маскировался, прибегая к интеллектуальной “каше” своих сочинений как защитному мотиву.
Психологизм его рассудочного рационального ума показывает, что он стремится под видом “борьбы” с тоталитаризмом и “историцизмом” (теорией К. Маркса о революционной смене формаций) и другими “измами” привлечь на свою сторону власть имущих и богатых, предлагая им “теорию легкого управления социумом” (народом, нациями, государством и т.п.) - в виде модели “открытого общества”.
А весь “научно технический прогресс представить как достижение “открытого общества”, в руках которого огромный капитал материальных ценностей.
В этом случае он пользуется “историцистским” методом большевизма, т.е. чем больше сторонников на его стороне, на той стороне и правда и сила. Хотя та же история показала, что большевизм рухнул, не взирая даже на колоссальные размеры, но осталась вера в справедливое общество.
Завершая свою книгу “Нищета историцизма” и разложив “марксизм” на лопатки, как историцистскую фальсификацию и заблуждение, К. Поппер, наносит ей “смертельный удар”, выработав и противоядие против него для будущего.
Формула этого противоядия звучит так: “Все выглядит так как будто, утратив неизменный мир, историцисты стремятся получить компенсацию, твердо веря: изменение можно предвидеть, потому что им правит неизменный закон”.
Однако, это “противоядие” само может стать ядом, если не понять этой аксиомы и не уяснить всем, что без утраты изменяющегося мира, люди хотят получить компенсацию в вере в то, что изменение можно предвидеть, потому что им правит неизменный закон.
(Но ЗАКОН ЗАКОНУ РОЗНЬ! То ли он от БОГА, а то ли он подменен различного рода парламентами, стремящимися к тому, чтобы их законы только и увеличивали достижения различного рода коррупционных организаций!)
Дело в том, что поиск общих законов, движущих обществом, необходимо начинать с самого общества, а не с законов элементов его составляющих.
Необходимо, прежде всего вывести закон организации и самоорганизации человеческих сообществ, а все остальные принципы соответственно будут исходить из этого закона.
А он выводится из аксиомы: “ Целое – больше части” и гласит так: “Все человечество стремится к единству”.
Тогда становится ясным универсальный закон социологии, ибо общество в своей сути есть достижение этого единства. Все что способствует или мешает этому единству ложится в основу причинно – следственного ряда и принципов единения и разъединения.
Всеобщий закон трансформации многими воспринимается как социальный прогресс или регресс, а отсюда вся путаница с доказательством их существования и поиском иных принципов и законов общества, кроме законов организации и самоорганизации.
Задача социальной науки – понять и объяснить такие социологические реальности (entities), как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность закона о единстве человечества.
Социологическая реальность предполагает для своего описания универсальные понятия, и нет никакой нужды вводить новые понятия, что с таким успехом делается в естествознании. Именно это те вопросы, на которые призвана отвечать социологическая теория.
Основной закон социологии, по аналогии с законом сохранения массы и энергии в физике, сформулирован так: закон сохранения единства и индивидуальности, т.е. человек или особь организованного вида животного мира стремится к единству вида и его сохранения, и в то же время поддерживает ту общность (единство, солидарность), где возможно сохранение индивидуальности, особи, типа, личности.
По аналогии с законом сохранения массы и энергии, в законе сохранения единства (общности) и индивидуальности, где можно провести тождество массы с совокупностью (множеством) единства, а энергию с индивидуальностью, так как основанная на “ЭГО”, она стремится к тому обществу, где она сохраняется, и в то же время развитие индивидуальности и его ступеней невозможно без общества (единства), но и общество складывается из индивидуумов.
Обществом может называться такое собрание людей, в котором на деле соблюдается или поддерживается закон сохранения единства и индивидуальности. (И такое общество может существовать только в тех условиях, где поддерживаются, по крайней мере, любые моральные принципы, уоторые и представлены нам в Священных Писаниях! Например:
1. Тора, которая показывает нам СТАНОВЛЕНИЕ подобного общества, на примере Иудейского Народа!
2. Евангелее, которое показывает нам возможные ДУХОВНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ, которые могут происходить в этом обществе!
3. И Коран, который показывает нам возможное ДУХОВНОЕ ВОЗВЫШЕНИЕ – АЛИЯ – ВОЗНЕСЕНИЕ, которое может происходить в этом обществе!)
Все другие собрания людей (даже такие, как специально избранные парламенты и конгрессы,) считаются противоестественными и обречены на разложение (распад), а в худшем случае - на гибель в результате войн (ибо за «СТРОИТЕЛЬСТВО ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ» ГОСПОДЬ БОГ, СПУТАЛ ЯЗЫКИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ, чтобы один не понимал бы речи другого! Научное объяснение этому явлению, например, дает И.Н. Каленаускас в книге «Наедине с Миром»!).
Цикличность данного закона можно проследить на стадном инстинкте животных и структуры организованных существ (рои, колонии, стада, племена), а также на примере живого организма (по Аристотелю – органона) какого-либо животного.
Все что противостоит этому закону зиждется на общем законе единства и борьбы противоположностей, как принципа противоположного характера, поддерживающего течение инволюционных процессов наряду с эволюционными.
Законами единства считаются законы этики или божественные (аксиоматичные) законы, нарушения которых в массовом масштабе сказываются особенно пагубно, как на обществе, так и на индивидуальности.
Исторический подход в изучении социологии не случайно опирается на описание массовых событий (революции, перевороты, войны и т.д.), а также на примере личностной истории наиболее типичных, классических примеров нарушения тех или иных законов этики.
Наиболее древний подход связи судьбы целого народа с этическими нарушениями закона можно проследить в истории еврейского народа, который на протяжении многих веков анализировал и фиксировал исторические события, сохраняя их как Священное Писание для назидания потомков, объединенных одной верой, одним божественным законом, языком, нацией и т.п. Причинно - следственный ряд исторических проявлений и катаклизмов выводится из предыдущих нарушений заповедей пророков, передававших божественное предопределение.
Человеческое общество, как единство, представляет собой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ.
И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья.
В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п.
Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом.
А это и есть социальный процесс, один из аспектов (джихат) социальной науки.
Здесь уместно в качестве вывода привести высказывания великого гуманиста Абу Али Ибн Сино:
“Практическая наука распадается на следующие три: первая наука – наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта наука бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них – основа, второй – ответвление и следствие.
Стало быть, поскольку человек бывает или между членами семьи, или между земляками, то и практическая наука должна разделяться на три вида:
первая – наука об управлении городом, государством и т. п., вторая наука об управлении домом, третья – наука об управлении самим собой”.
А также: “Принципы всех наук основываются на этой (теоретической) науке, и хотя ее изучают в конце, в действительности она является первой”.
Древние мыслители в понятие “целое” вкладывали обязательно органически целое, как живой организм, по Аристотелю – органон.
Т.е. холическое понимание социума должно включать прежде всего функционирование общества, т.е. этически законодательную организацию его, а затем уже на второй план относить его материальное обеспечение и связанные с этим экономику и политику.
В том обществе, в котором это условие не соблюдается, начинает действовать закон инволюции – единства и борьбы противоположностей.
Рассматривая общественный организм, как организм едино - человеческий, можно прийти к выводу, что на него действуют аналогичные потребности, удовлетворение или не удовлетворение которых и влияет на его развитие. А именно:
1. Биологические потребности.
2. Потребность в эмоциональных контактах.
3. Потребность в безопасности.
4. Потребность в самоутверждении.
5. Потребность в самовыражении.
Подход к обществу как к функционирующему организму встречается уже у древних философов, его разделяют Платон и более древние мыслители. И эта идея восходит к очень древней идее жизненного цикла – одновременного существования как эволюции, так и инволюции, т.е. рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти.
Это заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур), в которой действуют причинно – следственные явления, подтверждаемые Священными Писаниями – теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора, Брейшит, 3:15).
У Милля (J.S. Mill. Ibid. section 2) этот подход ясно обнаруживается, когда он объясняет, что такое “Состояние Общества”.
“Состояние Общества есть состояние на данный момент времени всех наиболее значительных социальных фактов или феноменов”.
К этим фактам и феноменам относятся “состояние промышленности, состояние богатства и его распределения”, разделение общества на “классы (в древности - касты) и отношение этих классов друг к другу; общие верования … форма правления и важнейшие законы и обычаи (которые могут быть специфичны для каждого класса или касты)”.
Состояния Общества Милль характеризует следующим образом: “Состояния Общества … подобны возрастам организма; это состояние не одного или нескольких органов или функций, но всего организма.
Таким образом, возраст всего Человечества, как единого организма, прямо зависит от духовного состояния всех его членов.
Закон эволюции – инволюции прежде всего прослеживается на живом организме, в котором мы наблюдаем процессы становления – разрушения и поэтапного перехода от одного уровня на другой, более высокий уровень, т.е. в этом процессе мы воспринимаем условия развития, прогресса и т.д., но без учета инволюционных процессов, мы не учитываем регресса и разрушения, что приводит к непониманию таких категорий как рождение – смерть, бытие – небытие, которые по своей сути едины и соответственно представляют жизнь и бытие.
Изменение форм в окружающем мире - это не создание новых биологических видов (явлений), а все тот же способ существования материи в бытие; ее движение в бытие и есть эта форма.
Рост человеческого знания не зависит от количества проб и ошибок, а зависит от постижения абсолютной истины, ее понимания и способа достижения блага – переживания ее в благоденствии.
“Открытое общество и развитие человеческой свободы”, как “другой взгляд на мир – это открытая система” - это нечто иное, чем оправдание безнравственного поведения пресловутой американской “свободы” без принятия обязанностей, которая охватила своей бюрократической и военной машиной весь мир.
К. Поппер прекрасно описал “открытое общество”, претендуя на новизну открытия притягательным словом “открытое”, для тех, кто продолжает “открывать” Америку.
Но на самом деле, он очень смело и умело еще и еще раз, вслед за своими предшественниками, так называемыми “философами – материалистами” и “социологами – политологами”, стоящими на службе у властвующих – далеких от законов этики и тем самым ее нарушающих!
А тем самым получается так, что он показал процесс инволюции, заката и упадка свободомыслия, философии, ведущих к развалу семьи, общества и государственных образований.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Waddington C.H. The Scientific Attitude. 1941. pp. 111, 112.
2. Евангелие (Ев.).
3. Коран.
4. Ксендзюк А.П., Тайна Карлоса Кастанеды, Одесса, 1995, с. 192.
5. Magner K. The Collected Works. Vol. II. pp. 38 ff. 259 ff.
6. Маркс К., Ф. Энгельс, Соч., т. 21, с. 315.
7. Махабхарата, «Мокшадхарма» (Основа освобождения).
8. Mill J.S. Logic. Book VI. Ch. X. section 3.
9. Mill J.S. Ibid. section 2.
10. Поппер К, Нищета историцизма, М., 1993 г.
11. Поппер К., “Логика и рост научного знания”, изд. “Прогресс”, М., 1983 г., с. 396.
12. Соловьев Э. Ю., Прошлое толкует нас, М., 1991 г.
13. Тора.
14. Ульрих Рудольф, “Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде”,Алматы, Фонд XXI век, 1999 г.
15. Heidegger M. Holzwege. Frankf. Am M., 1954, S. 203.
16. Husserl, «Husserliana». Bd. VI. S. 329.
17. Шипунов Ф. И., “Беседы”, самиздат, 1986 г.
18. Эйнштэйн А., “Геометрия и опыт”, сб. т. 2, М., Наука, 1966, с 83…93.
19. Einstein A. The World as 1 See 1t. London. Lane, 1935.
ЧАСТЬ 2
КОНСТИТУЦИЯ УКРЕПЛЕНИЯ СЕМЬИ, ОБЩЕСТВА И ГОСУДАРСТВА В ДУХОВНОМ ТРИЕДИНСТВЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТОРЫ, ИЗМЕНЕНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ И ВОЗНЕСЕНИЯ КОРАНА
ВВЕДЕНИЕ
В этой Части книги исследуются возможности ДУХОВНОГО СТАНОВЛЕНИЕ по ТОРЕ, ДУХОВНОГО ИЗМЕНЕНИЯ по ЕВАНГЕЛИЮ И ДУХОВНОГО ВОЗНЕСЕНИЯ по КОРАНУ, КАК ОСНОВ КОНСТИТУЦИЙ ЛЮБОГО ГОСУДАРСТВА!
Но зачем это надо?
Это надо потому что, как говорит Крайон, на ченнелингах проведенных в США и других государствах, что Армагедон, которого ждали во многих авраамических религиях, не произошел, а произошла смена Эры Духовной Ответственности на Эру Духовной Любви!
И в связи с этим, в Новом Тысячалетии началась Новая Духовная Эра для существования Человечества на Земле!
Но возможно ли это?
Например, в современном государстве Израиль, его конституцию представляет только Тора!
Но современный официальный иудаизм, следуя только Торе, прямо, не охватывает всех духовных возможностей, представленных в авраамических религиях!
Поэтому, в этом государстве Израиль, мы и можем видеть ущемление прав Тайной Школы теории иудаизма как Каббалы, а таже Тайной Школы Назареев практики иудаизма как христиан, так и мусульман!
Но все же, посредством Таинств Причастия к Машиаху – Христу – Беспредельного Могущества Бога – Аллах Акбар в Новой Эре с помощью перехода ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ К ЛЮБВИ, ОТ КАРМЫ К ДХАРМЕ, ОТ ГАЛАХИ К АГГАДЕ, ОТ ШКОЛЫ ШАМАЯ К ШКОЛЕ ГИЛЕЛЯ, ОТ СИЛОВЫХ СТРУКТУР К НАРОДНОМУ ХОЗЯЙСТВУ, ОТ ИММУННОЙ К ЭНДОКРИННОЙ СИСТЕМЕ ЧЕЛОВЕКА, ОТ ЕГО СТРАХА К ЕГО НАМЕРЕНИЮ, возможен переход ко всеобщему МИРУ!
И при этом, как говорил пророк Мухаммад, каждому человеку с Конституцией такого Государства, ничто не будет мешать, самому в себе, стать пророком и посланником Бога!
ПРЕДИСЛОВИЕ
Казалось бы, ну все есть в Торе:
1. 365 ее Запретительных Заповедей, являющихся основой Законов Галахи иудаизма, в индуизме определяющие Законы Кармы, которые представляют собой основы ДУХОВНОГО СТАНОВЛЕНИЯ!
2. 248 ее Разрешительных Заповедей, являющихся основой Законов Аггады иудаизма, в индуизме определяющие Законы Дхармы, которые представляют собой основы в возможности уже ДУХОВНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ!
Ан НЕТ! Официальный иудаизм, не решаясь исполнять Разрешительные Заповеди, оговаривает свое духовное бездействие необходимостью ожидания ПРИШЕСТВИЯ МАШИАХА!
Ну все же, чтобы как то сдвинуться с «мертвой точки», в иудаизме, еще более 2 тысяч лет назад, возникают Две Тайные его Школы:
1. Тайная Школа Каббалы, как ТЕОРИЯ иудаизма!
2. Тайная Школа Назареев, как ПРАКТИКА иудаизма, в последствии представленная Евангелием христиан, как практика иудаизма с уходом из МИРА, так и Кораном мусульман, как практика иудаизма без ухода из МИРА!
Ну и что?
А то, что официальный иудаизм также в себя их не принял! Как говорится в анекдоте, что такие официальные лица «все ждут у моря погоды»!
Ну что же тогда христиане?
А их официальная церковь, наверное «заразившись» от официального иудаизма, так же стала ждать, но уже Второго ПРИШЕСТВИЯ Йешуа!
Но пример, как действовать, все же показал своими Духовными Подвигами Йешуа! Зачем же ждать?
Наверное все же легче им ждать, чем действовать! Действовать же надо умеючи! А для этого необходимы ЗНАНИЯ!
Но вот, наконец, Кардинал Николай Кузанский, чтобы оправдать как то бездействие католической церкви, пишет книгу «Я Знаю, что ничего Незнаю»!
Таким образом, официальные круги христиан, также оказались в бездействии!
Ну а как же мусульмане? Несмотря на то, что Коран, как говорил пророк Мухаммад, дан для различения Торы от Евангелия, их официальные круги оторвали своих последователей как от Торы, так и от Евангелия!
И, в результате этого, мусульмане оказались также вне ЗНАНИЯ!
И что мы видим!
Официальные круги авраамических религий отправили Бога и всех Святых на «НЕБЕСА», а сами духовно бездействуют!
От этой позиции, в государственных образованиях, и стал устанавливаться «режим либеральной демократии», образовавший алегархическую также духовно бездействующую прослойку любого государства!
Как говорится, что «ХОРОШО УСТРОИЛИСЬ»!
А что же делать обделенным народным массам?
Им подкинули идею «Цветных Революций», которые ведут государства в никуда, т.е., скорее туда, которое ведет к обнищанию не только народных масс, но и самих государственных образований!
Но как этому противостоять?
Противостояние этому можно реализовать, например, в новом конституционном строе, если за основу КОНСТИТУЦИИ любого государства взять совокупность Духовных Учений Становления Торы, Изменений Евангелия и, как Катализатор, Вознесения Корана!
Давайте начнем разбираться!
Например, вспомним, как только заседания Верховного Совета СССР стали открыто транслировать по телевизору, как проявился факт, что не прошло и нескольких лет, как СССР распался! Три алкаголика собрались в Беловешской Пуще, наверное у Баба Яги, и нет СССР!
Но почему же не сработали защитные органы иммунной системы СССР?
Наверное подхватили какой то новый СПИД или ПАНДЕМИЮ, как известно приводящие к уничтожению именно иммунной системы!
Но только ли СССР пострадал от этого?
Например, возьмем Евангелие… Там царь иудейский - Ирод, как только услышал от ВОЛХВОВ, что родился Истинный Царь Иудеи, сразу развернул бурную деятельность по уничтожению младенцев! Но не прошло и трех десятков лет, как уже другой царь иудеи, практически не мог править своим же царством, так как в ближнем его окружении всем распоряжалась его жена с дочерью, а в остальной среде всем остальным заправлял Санхердин – Синедрион! Да еще, плюс к этому, прокуратор Рима! И что в результате этого получилось:
1. Отрезали голову Иоану Крестителю!
2. Распяли на Кресте Йешуа – Иисуса – Спасителя!
Но царь, в этом случае как бы и не виноват?
В Древнем Исраэле руководитель государства наделялся правами Первосвященника! Был в этом государстве и Второсвященник, во власти которого были его судебные органы, наподобие современных парламентов! Так что, если бы Царь и Иудеи был бы на правах Первосвященника, то наверняка эти факты истории могли быть и другими…
Отсюда мы можем сделать ВЫВОДЫ, что в конституции любого государства:
1. Руководитель любого государства должен иметь права Первосвященника!
2. Руководитель же парламента любого государства должен иметь права уже Второсвященника!
И другого быть не должно!
И тогда, в государственных образованиях, все может становится на свои места:
1. Первосвященник руководит исполнением 248 Разрешительных Заповедей Торы!
2. А Второсвященник следит чтобы не нарушались 365 Запретительных Заповедей Торы!
248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ КАК РУКОВОДСТВО К ДЕЙСТВИЮ ЭНДОКРИННЫХ СТУКТУР ПЕРВОСВЯЩЕННИКА ЛЮБОГО ГОСУДАРСТВА
1 «И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и размножайтесь». (Берешит 1:28)
2 «Соблюдай завет Мой (…). Обрезан да будет у вас всякий мужчина». (Берешит 17/9, 1 О)
3 «Месяц сей для вас начало месяцев» (заповедь об освящении новомесячия и заповедь о високосном годе). (Шмот 12:2)
4 «И зарежет его все собрание общества Израилева вечером в сумерки» (принесение жертвы Песах в четырнадцатый день месяца Нисан). (Шмот 12:6)
5«Пусть едят мясо его в ту же ночь, испеченное на огне; с опресноками и горькими травами пусть едят его». (Шмот 12:8)
6 «К первому дню устраните квасное из домов ваших». (Шмот 12:15)
7«С вечера (четырнадцатого дня месяца Нисан) ешьте опресноки». (Шмот 12:18)
8 «Посвяти Мне всякого первенца, разверзающего всякие недра между сынами Израилевыми, от людей и от скота». (Шмот 13:2)
9 «И скажи сыну твоему в тот день». (Шмот 13:8)
10 «А всякого разверзающего из ослов выкупай агнцем». (Шмот 13:13)
11 «Если не выкупишь (разверзающего из ослов), то проруби ему затылок». (Шмот 13:13)
«Итро»
12 «Я Превечный, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской» (заповедь верить в единого Б-га, Который был, есть и будет вечно). (Шмот 20:2)
13 «Помни день Субботний, чтобы святить его» (освящение над вином, а на исходе дня - «Гавдала»). (Шмот 20:8)
14 «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои» (т. е. относись к ним с почтением даже тогда, когда их действия противоречат нашим желаниям или интересам). (Шмот 20:12)
«Мишпатим»
15 «Если купишь раба-еврея» (закон о еврейском рабе, которого отпускают на свободу в седьмом и юбилейном годах, а также о его выкупе). (Шмот 21:2)
16 «Если она не угодна господину своему, который назначил ее для себя» (о назначении еврейской рабыни для господина или для его сына). (Шмот 21:8)
17 «Пусть позволит выкупить ее». (Шмот 21:8)
18 «Того должно предать смерти» (через удушение). (Шмот 21:15)
19 «Если ссорятся люди» (заповедь о том, чтобы судить человека, нанесшего телесное повреждение ближнему своему; закон о штрафах). (Шмот 21:18)
20 «Он должен быть отмщен». (Шмот 21:20)
21 «Если забодает вол» (закон о воле, нанесшем ущерб). (Шмот 21:28)
(31) «И мяса его (побитого камнями вола, который забодал человека) не есть». (Шмот 21:28)
22 «Если кто-либо раскроет яму» (закон о повреждении чужого имущества). (Шмот 21:33,34)
23 «Если кто-либо украдет вола или овцу» (закон о наказании вора). (Шмот 21:37)
24 «Если кто-либо потравит поле или виноградник» (о том, кто пустил свой скот на чужое поле, и скот повредил то, что росло на этом участке). (Шмот 22:4)
25 «Если появится огонь и охватит терн, и сгорит стог, или колосья, или нива, то платить должен тот, кто произвел пожар» (даже если он зажег огонь на принадлежащем ему участке, но затем огонь перешел на чужое поле). (Шмот 22:5)
26 «Если кто-либо отдаст ближнему своему серебро или вещи на хранение, и они будут украдены» (то пойманный вор обязан заплатить вдвое). (Шмот 22:6)
27 «По всякому поводу к обвинению» (о хранящем имущество ближнего своего безвозмездно). (Шмот 22:8)
28 «Если кто-либо даст ближнему своему осла, или вола, или овцу (…) на сбережение» (о том, кто хранит имущество ближнего своего за плату). (Шмот 22:9)
29 «Если кто-либо займет у ближнего своего (животное), и оно будет покалечено» (о том, кто берет во временное пользование). (Шмот 22:13)
30 «Если кто-либо обольстит девицу не обрученную, то должен веном приобрести ее себе в жены». (Шмот 22:15)
31 «Если серебром ссужаешь народ Мой» (заповедано давать бедному в долг). (Шмот 22:24)
32 «Клониться к большинству». (Шмот 23:2)
33 «Если увидишь, что осел врага твоего упал под ношей своей, то не оставляй его, развьючь его вместе с ним». (Шмот 23:5)
34 «А в седьмой год оставляй ее (землю) в покое, не трогай ее» (Шмита: прекращение обработки земли; закон о плодах седьмого года). (Шмот 23:11)
35 «А в день седьмой почивай» (заповедь о Субботе повторяется двенадцать раз). (Шмот 23:12)
36 «Три раза в году празднуй Мне». (Шмот 23:14)
37 «Первые плоды земли твоей приноси в Дом Превечного, Б-га твоего» (семь видов, которыми славится Страна Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, оливки, финики). (Шмот 23:19)
«Трума»
38 «И устроят они Мне святилище, и буду обитать среди них» (заповедь о возведении Храма). (Шмот 25:8)
39 «И возлагай на стол хлебы предложения предо Мною постоянно». (Шмот 25:30)
«Тецавэ»
40 «В шатре собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом откровения, устроит его Аарон» (заповедь о светильнике). (Шмот 27:21)
41 «Пусть сделают священные одежды для Аарона, брата твоего, и для его сынов». (Шмот 28:4)
42 «И пусть съедят то, чем было совершено очищение» (чтобы священнослужители ели мясо жертвенных животных). (Шмот 29:33)
43 «И будет воскурять на нем Аарон воскурением благовонным каждое утро». (Шмот 30:7)
«Ки Тиса»
44 «Вот что дает каждый проходящий для пересмотра: половину шекеля» (ежегодно). (Шмот 30:13)
45 «И пусть Аарон и сыны его умывают из него руки свои и ноги свои» (об освящении рук и ног священнослужителей). (Шмот 30:19)
46 «И сделай из этого елей священного помазания» (им совершали помазание первосвященника и царей, а также предметов служения). (Шмот 30:25)
47 «А в седьмой день покойся, и во время пахоты и жатвы покойся». (Шмот 34:21)
«Вайикра»
48 «Если жертва его есть всесожжение из крупного скота, пусть принесет ее мужского пола, без порока». (Вайикра 1:3)
49 «Если кто-либо хочет принести хлебный дар Превечному». (Вайикра 2:1)
50 «При всякой жертве твоей приноси соль» (вместе с хлебным приношением, а также вместе с жертвенными животными). (Вайикра 2:13)
51 «Если же вся община Израилева согрешит по ошибке, когда что-либо недосмотрено было собранием (…). Пусть от всего общества представят из крупного скота тельца в очистительную жертву». (Вайикра 4:13,14)
52 «Если кто-либо из народа (…) согрешит по ошибке (…). Пусть приведет он в жертву козу без порока за грех свой». (Вайикра 4:27,28)
53 «Если не сообщит, то понесет на себе вину» (заповедь, обязывающая давать свидетельские показания в суде). (Вайикра 5:1)
54 «И пусть принесет Превечному повинную жертву за грех, который он совершил». (Вайикра 5:6)
55 «И пятую долю того (ущерба, причиненного святыне) должен он прибавить» (если человек по ошибке пользовался вещью посвященной или по ошибке ел от посвященного, он должен принести повинную жертву и возместить нанесенный им ущерб, прибавив пятую долю). (Вайикра 5:16)
56 «Пусть принесет из мелкого скота овна без порока, по оценке твоей, в жертву повинную». (Вайикра 5:18)
57 «Пусть возвратит то, что похитил». (Вайикра 5:13)
58 «В повинную жертву пусть принесет Превечному овна без порока из мелкого скота». (Вайикра 5:25)
«Цав»
59 «(Священнослужитель) снимает пепел от всесожжения, которое сжег огонь на жертвеннике». (Вайикра 6:3)
60 «Огонь на жертвеннике горит». (Вайикра 6:5)
(73) «Не угасает» (заповедь о том, чтобы не гасить огня на жертвеннике). (Вайикра 6:5)
61 «А остальное от него (от хлебного дара) пусть едят Аарон и его сыны». (Вайикра 6:9)
62 «Вот жертва Аарона и его сынов, которую они должны принести Превечному». (Вайикра 6:13)
63 «Вот наставление об очистительной жертве» (приносить очистительную жертву согласно закону). (Вайикра 6:18)
64 «А вот наставление о жертве повинной: это великая святыня». (Вайикра 7:1)
65 «Вот наставление о жертве мирной». (Вайикра 1:11)
66 «А оставшееся от жертвенного мяса к третьему дню должно сжечь на огне» (жертва, приносимая по обету или в доброхотный дар). (Вайикра 7:17)
67 «Но должно сжечь его (мясо, которым прикасались к чему-либо нечистому) на огне». (Вайикра 7:19)
«Шмини»
68 «Вот животные, которых вы можете есть из всего скота» (проверять признаки домашнего и дикого животных, которых хотят есть). (Вайикра 11:2)
69 «Этих можете есть из всего, что в воде» (проверять признаки рыб). (Вайикра 11:9)
70 «Этих можете есть из насекомых крылатых, ходящих на четырех, у которых есть голени над ступнями». (Вайикра 11:21)
71 «Вот что нечисто для вас из животных, ползающих по земле». (Вайикра 11:29)
72 «Всякая пища, которую едят, на которую попала вода, будет нечиста». (Вайикра 11:34)
«Тазриа»
74 «Если женщина зачнет и родит младенца мужского пола, то она нечиста будет семь дней». (Вайикра 12:2)
75 «По окончании дней очищения (…) пусть принесет она однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву очистительную». (Вайикра 12:6)
76 «Человек, у которого появится на коже тела его опухоль» (заповедь о том, чтобы приводили человека к священнослужителю для признания чистым или нечистым). (Вайикра 12:6)
77 «У прокаженного (…) одежды должны быть распороты и головные волосы распущены, и до уст должен он закрыть себя». (Вайикра 13:45)
78 «Если на одежде появится язва проказы». (Вайикра 13:47)
«Мецора»
79 «Вот наставление о прокаженном, когда должно очистить его». (Вайикра 14:2)
80 «И обреет все волосы свои». (Вайикра 14:8)
81 «И омоет тело свое водой» (осквернившийся какой-либо нечистотой должен очистить себя в микве). (Вайикра 14:9)
82 «В восьмой день возьмет он двух агнцев без порока, и одну агницу однолетнюю без порока, и три десятых эфы тонкой муки» (излечившийся от проказы должен принести агнцев вместе с хлебным даром). (Вайикра 14:10)
83 «Тот, чей дом (поражен язвой проказы), пусть пойдет и сообщит священнослужителю». (Вайикра. 14:35)
84 «Вот в чем нечистота его при истечении его» (два признака нечистоты). (Вайикра 15:3)
85 «А в восьмой день возьмет двух горлиц» (чтобы излечившийся слизеточивый принес жертву). (Вайикра 15:14)
86 «Мужчина, у которого случится излияние семени». (Вайикра 15:16)
87 «Если женщина будет кровоточива, кровь будет в истечении из плоти ее, то семь дней пребывает она в отлучении своем». (Вайикра 15:19)
88 «Если у женщины кровь течет много дней». (Вайикра 15:25)
89 «А на восьмой день возьмет она двух горлиц» (после исцеления). (Вайикра 15:29)
«Ахарей»
90 «Вот с чем входить должен Аарон в Святилище: с тельцом для очистительной жертвы». (Вайикра 16:3)
91 «Должен выпустить кровь (зверя или птицы) и покрыть ее землей». (Вайикра 17:13)
«Кдошим»
92 «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». (Вайикра 19:3)
93 «Бедному и пришельцу оставь их». (Вайикра 19:10)
94 «Бедному и пришельцу оставь их». (Вайикра 19:10)
95 «Бедному и пришельцу оставь их». (Вайикра 19:10)
96 «Бедному и пришельцу оставь их». (Вайикра 19:10)
97 «По правде суди ближнего твоего». (Вайикра 19:15)
98 «Увещевай ближнего твоего». (Вайикра 19:17)
99 «Люби ближнего твоего, как самого себя» (это великий принцип Учения). (Вайикра 19:18)
100 «А в четвертом году все плоды его посвящены восхвалению Превечного» (подобно второй десятине, эти плоды едят в Йерушалаиме). (Вайикра 19:24)
101 «Святилище Мое благоговейно чтите: Я Г-сподь». (Вайикра 19:30)
102 «Пред сединой вставай». (Вайикра 19:32)
103 «Весы верные, гири верные, эфа верная и гин верный да будут у вас». (Вайикра 19:36)
104 «На огне да сожгут его и их» (если человек возьмет себе в жены женщину и ее мать). (Вайикра 20:14)
«Эмор»
105 «Такою можно ему нарушить свою чистоту» (т. е. только от близких родственников). (Вайикра 21:3)
106 «И освяти его» (чтобы ему первому начинать и первому благословлять). (Вайикра 21:8)
107 «Он жену в девстве брать должен». (Вайикра 21:13)
108 «Без порока будет она (жертва) принята с благоволением». (Вайикра 22:21)
109 «Семь дней оставаться ему (родившемуся ягненку или теленку) под матерью своей, а от восьмого дня и далее будет благоугоден» (для жертвы). (Вайикра 22:27)
110 «Дабы Я был святим среди сынов Израиля» (заповедь отдавать жизнь для освящения Имени). (Вайикра 22:32)
111 «В первый день (праздника) священное собрание да будет у вас» (в пятнадцатый день месяца Нисан). (Вайикра 23:7)
112 «И приносите огнепалимые жертвы Г-споду семь дней» (дополнительное жертвоприношение). (Вайикра 23:8)
113 «В седьмой день священное собрание» (покоиться в седьмой день праздника Песах). (Вайикра 23:8)
114 «Приносите омер из начатков жатвы вашей». (Вайикра 23:10)
115 «И отсчитайте от второго дня празднования… семь недель» (счисление по Омеру). (Вайикра 2 3:15)
116 «От жилищ ваших принесите два хлеба возношения». (Вайикра 23:17)
117 «И провозгласите в тот день: священное собрание да будет у вас» (покоиться в праздник Шавуот). (Вайикра 23:21)
118 «В седьмом месяце, в первый день месяца, да будет у вас покой». (Вайикра 23:24)
119 «И приносите огнепалимую жертву Превечному» (дополнительное жертвоприношение Новолетия). (Вайикра 23:25)
120 «А в десятый день седьмого месяца - День Искупления, священное собрание да будет у вас, и смиряйте души ваши». (Вайикра 23:27)
121 «И приносите огнепалимую жертву Превечному» (дополнительное жертвоприношение Дня Искупления). (Вайикра 23:27)
122 «Это Суббота покоя для вас». (Вайикра 23:32)
123 «В пятнадцатый день седьмого месяца - праздник Суккот (…). В первый день - священное собрание». (Вайикра 23:34,35)
124 «Семь дней приносите огнепалимую жертву Превечному» (дополнительное жертвоприношение в праздник Суккот). (Вайикра 23:36)
125 «В восьмой день священное собрание да будет у вас». (Вайикра 23:36)
126 «И приносите огнепалимую жертву Превечному, празднество это». (Вайикра 23:36)
127 «И возьмите в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые (лулав) и отросток дерева густолиственного (мирт), и верб речных». (Вайикра 23:40)
128 «В кущах живите семь дней». (Вайикра 23:42)
«Бегар»
129 «И отсчитай семь Субботних лет, семь раз по семи лет». (Вайикра 25:8)
130 «И воструби в шофар (…) в День Искупления». (Вайикра 25:9)
131 «И освятите пятидесятый год». (Вайикра 25:10)
132 «Если будете продавать что-либо ближнему своему или покупать что-либо у ближнего своего». (Вайикра 25:14)
133 «Во всей земле владения вашего дозволяйте выкуп земли». (Вайикра 25:24)
134 «Если кто-либо продаст жилой дом в городе, окруженном стеной». (Вайикра 25:29)
135 «Навсегда можете порабощать их» (о рабах из иноверцев и поселенцев). (Вайикра 25:46)
«Бехукотай»
136 «Если кто-либо по обету посвятит какую-либо душу Превечному по оценке твоей». (Вайикра 27:2)
137 «И оно (посвященное животное) и замена его будут святынею». (Вайикра 27:10)
138 «Пусть представят скотину священнику. И священник оценит ее». (Вайикра 2 7:11,12)
139 «Если кто-либо посвятит свой дом в святыню Превечному». (Вайикра 27:14)
140 «Если из собственного удела посвятит» (об оценке уделов). (Вайикра 27:16)
141 «Все обреченное, что человек обрекает Превечному». (Вайикра 27:28)
142 «Всякая десятина из крупного и мелкого скота (…) десятое считается посвященным». (Вайикра 27:32)
«Насо»
143 «Чтобы выслали из стана всякого прокаженного, и всякого слизеточивого, и всякого ставшего нечистым от усопшего». (Бемидбар 5:2)
144 «Пусть исповедаются в грехе своем» (смысл исповеди заключается в том, чтобы признаться в совершении греха и совершить покаяние-возвращение). (Бемидбар 5:7)
145 «Пусть приведет жену свою к священнослужителю». (Бемидбар 5:15)
146 «Расти свободно головным волосам». (Бемидбар 6:5)
147 «В день исполнения срока обречения (…) приносит он жертву свою (…) И обреет назорей…». (Бемидбар 6:13,14 - 18)
148 «Так благословляйте сынов Израилевых» (о ежедневном благословении народа священнослужителями). (Бемидбар 6:23)
149 «Священное служение на них, на плечах должны они носить (Ковчег)». (Бемидбар 7:9)
«Бегаалотха»
150 «Во второй месяц, четырнадцатого дня» (второй Песах). (Бемидбар 9:11)
151 «С опресноками и горькими травами пусть едят ее (пасхальную жертву)». (Бемидбар 9: И)
152 «И в день веселия вашего, и в праздники ваши (…) трубите трубами при всесожже-ниях». (Бемидбар 10:10)
«Шлах»
153 «От начатков теста вашего возносите Превечному возношение». (Бемидбар 15:21)
154 «Чтобы они делали себе кисти» (заповедь о цицит). (Бемидбар 15:38)
155 «Пусть они исполняют службу твою и службу по всему шатру». (Бемидбар 18:3)
156 «Ты должен выкупить первенца из людей». (Бемидбар 18:15)
157 «Пусть же левиты сами совершают служение при шатре соборном». (Бемидбар 18:23)
158 «Десятину сынов Израилевых (…) возношение назначил Я левитам». (Бемидбар 18:24)
159 «Левитам же говори (…): Возносите из нее (из десятины) возношение Превечному, десятину из десятины». (Бемидбар 18:26)
«Хукат»
160 «Пусть приведут к тебе корову красную без порока». (Бемидбар 19:2)
161 «Если человек умрет в шатре, то (…) все, что в шатре, будет нечисто». (Бемидбар 19:14)
162 «И окропит чистый нечистого (…) А кропивший кропильной водой вымыть должен одежды свои». (Бемидбар 19:19,21)
«Пинхас»
163 «Если умрет человек, а сына нет у него» (закон об уделах). (Бемидбар 27:8)
164 «Приношение Мне, хлеб Мой в жертвы Мне (…) приносите Мне в свое время (…) Агнцев годовалых без порока двух на день». (Бемидбар 28:2,3)
165 «А в день Субботний двух агнцев» (жертвоприношение, дополнительное к постоянному жертвоприношению дня). (Бемидбар 28:9)
166 «А в новомесячия ваши приносите всесожжения Превечному». (Бемидбар 28:11)
167 «А в день первых плодов, когда вы приносите дар из нового урожая…» (дополнительное жертвоприношение в Ацерет). (Бемидбар 28:26)
168 «День трубления будет у вас» (заповедь слушать шофар в Новолетие). (Бемидбар 29:1)
«Матот»
169 «Если кто-либо даст обет» (закон о нарушении обетов). (Бемидбар 30:3)
«Масаэй»
170 «Чтобы дали левитам из уделов своего владения города для жительства». (Бемидбар 35:2)
171 «И возвращает его общество в город убежища его» (закон о том, кто убил непреднамеренно). (Бемидбар 35:25)
«Ваэтханан»
172 «Слушай, Израиль, Превечный - Б-г наш, Превечный един» (постигать единство Превечного). (Дварим 6:4)
173 «Люби Превечного, Б-га твоего» (постигать Его пути и любить Его). (Дварим 6:5)
174 «И тверди их детям твоим» (не прекращать учения). (Дварим 6:7)
175 «И говори о них, сидя в доме твоем (…) и ложась, и вставая» (чтение «Шма» утром и вечером). (Дварим 6:7)
176 «И навяжи их в знак на руку твою» (ручная филактерия). (Дварим 6:8)
177 «И да будут они начертанием между глазами твоими» (головная филактерия). (Дварим 6:8)
178 «И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (мезуза). (Дварим 6:9)
179 «Окончательно разгроми их». (Дварим 7:2)
«Экев»
180 «И будешь есть и насыщаться, и благословлять Превечного, Б-га твоего». (Дварим 8:10)
181 «Любите пришельца». (Дварим 10:19)
182 «Превечного, Б-га твоего, бойся». (Дварим 10:20)
183 «Ему служи» (молись). (Дварим 10:20)
184 «И Его держись» (изучай Тору). (Дварим 10:20)
185 «И Именем Его клянись». (Дварим 10:20)
«Рээ»
186 «Окончательно уничтожьте все места» (где служили идолам). (Дварим 12:2)
187 «И приносите туда (на место, которое изберет Г-сподь) всесожжения ваши и жертвы ваши». (Дварим 12:6)
188 «Там возноси всесожжения твои» (на месте избранном). (Дварим 12:14)
189 «Но повсюду, сколько угодно душе твоей, можешь резать и есть мясо». (Дварим 12:15)
190 «Режь из крупного и мелкого скота твоего» (о том, как резать скот). (Дварим 12:21)
191 «Только святыни твои, которые будут у тебя (…) возьми и приходи на место (избранное Превечным)». (Дварим 12:26)
192 «Ты исследуй, разбери и расспроси хорошо» (опрос свидетелей). (Дварим 13:15)
193 «И истреби огнем город и всю добычу его». (Дварим 13:17)
194 «Всякую птицу чистую ешьте» (проверять признаки птиц). (Дварим 14:11)
195 «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего». (Дварим 14:22)
196 «К концу трех лет вывези всякую десятину». (Дварим 14:28)
197 «С чужеземца же можешь взыскать». (Дварим 15:3)
198 «А с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку твою» (прощение долгов). (Дварим 15:3)
199 «Но открывай ему руку твою». (Дварим 15:8)
200 «Наделить должен ты его» (еврейского раба, выходящего на свободу). (Дварим 15:14)
201 «И веселись в праздник твой». (Дварим 16:14)
202 «Три раза в году пусть явится» (каждый еврей в Храм). (Дварим 16:16)
«Шофтим»
203 «Судей и урядников поставь себе во всех вратах твоих». (Дварим 16:18)
204 «И поступи по слову, которое они скажут тебе» (Сангедрин). (Дварим 17:10)
205 «Поставь над собою царя». (Дварим 17:15)
206 «Пусть спишет себе список Закона сего». (Дварим 11:18)
207 «Должен отдавать священнослужителю плечо, челюсти и желудок» (жертвенных животных). (Дварим 18:3)
208 «Начатки от хлеба твоего, вина твоего и елея твоего (…) отдай ему» (священнослужителю). (Дварим 18:4)
209 «И начальную стрижку овец твоих отдай ему» (священнослужителю). (Дварим 18:4)
210 «Чтобы стоять для служения во имя Превечного» (в Храме). (Дварим 18:5)
211 «Пророка из среды твоей (…) слушайтесь». (Дварим 18:15)
212 «Отдели три города среди земли твоей (…). Устрой себе дорогу» (города-убежища). (Дварим 19:2,3)
213 «То сделайте ему (лжесвидетелю) то, что он умышлял сделать». (Дварим 19:19)
214 «Когда приступите к войне, то пусть придет священнослужитель и говорит народу». (Дварим 20:2)
215 «Если он (город) отзовется тебе на мир (…) то пусть (…) служит тебе». (Дварим 20:11)
216 «Если найден будет убитый (…) И переломят там шею телице». (Дварим 21:1,4)
«Ки Тецэ»
217 «И увидишь между пленными женщину, красивую видом». (Дварим 21:11)
218 «И повесишь его на дереве» (преступника). (Дварим 21:22)
219 «А погреби его в тот же день». (Дварим 21:23)
220 «Возвратить должен ты их (заблудившихся животных) брату твоему». (Дварим 22:1)
221 «Поднять должен ты их вместе с ним». (Дварим 22:4)
222 «Отпустить должен ты мать». (Дварим 22:7)
223 «Сделай перила на кровле твоей». (Дварим 22:8)
224 «Если кто возьмет жену и войдет к ней». (Дварим 22:13)
225 «А ему да будет она женою». (Дварим 22:19)
(329) «Не может он отослать ее во все дни жизни его». (Дварим 22:19)
226 «И побейте их камнями». (Дварим 22:24)
227 «То пусть даст мужчина (…) отцу этой девицы пятьдесят шекелей серебра, и ему да будет она женою». (Дварим 22:29)
228 «И место да будет у тебя» (для очищения). (Дварим 23:13)
229 «И лопатка да будет на перевязи твоей». (Дварим 23:14)
230 «Чужеземцу можешь давать в рост». (Дварим 23:21)
231 «Изречение уст твоих соблюдай и исполняй обетованное». (Дварим 23:24)
232 «Если войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть». (Дварим 23:25)
233 «То пусть напишет ей разводное письмо». (Дварим 24:1)
234 «Свободен да будет он для дома своего один год и увеселяет жену свою». (Дварим 24:5)
235 «Возвратить должен ты ему залог после захода солнца». (Дварим 24:13)
236 «В тот же день отдай плату его». (Дварим 24:15)
237 «Если (…) забудешь сноп на поле (…) для пришельца, сироты и вдовы да будет он». (Дварим 24:19)
238 «Бить его при себе, смотря по вине его, по счету». (Дварим 25:2)
239 «Деверь должен войти к ней и взять ее». (Дварим, 25:5)
240 «Пусть снимет башмак его с его ноги (халица)». (Дварим, 25:8)
241 «То отсеки руку ее». (Дварим, 25:12)
242 «Помни, что сделал тебе Амалек». (Дварим, 25:17)
243 «Сотри память об Амалеке». (Дварим, 25:19)
«Ки Таво»
244 «А ты возгласи и скажи: Арамеянином-скитальцем был отец мой». (Дварим, 26:5)
245 «Тогда скажи пред Превечным, Б-гом твоим: Устранил я священное». (Дварим, 26:13)
246 «Чтобы ходить тебе по путям Его» (Он милосерд, будь и ты милосердным; Он облачает нагих, и ты делай это, и т.д.). (Дварим, 26:17)
«Вайелех»
247 «Созови народ, мужчин, женщин и детей» (В единую общину!). (Дварим, 31:12)
248 «Итак, запишите себе песнь эту» (чтобы каждый из Израиля написал себе свиток Торы). (Дварим, 31:12)
365 ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ КАК РУКОВОДСТВО К ДЕЙСТВИЮ ИММУННЫХ СТУКТУР ВТОРОСВЯЩЕННИКА ЛЮБОГО ГОСУДАРСТВА
(1) «Поэтому и доныне, сыны Израиля не едят сухой жилы». (Берешит 32:33)
(2) «Не ешьте его недопеченным или сваренным в воде». (Шмот 12:9)
(3) «И не оставляйте от него до утра». (Шмот 12:10)
(4) «Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших». (Шмот 12:19)
(5) «Ничего квасного не ешьте» (запрет смесей, содержащих квасное). (Шмот 12:20)
(6) «Никакой иноплеменник не должен есть ее (жертву Песах)». (Шмот 12:43)
(7) «Поселенец и наемник не должны есть ее». (Шмот 12:45)
(8) «Не выноси мяса (жертвы) из дома». (Шмот 12:46)
(9) «И костей ее не ломайте». (Шмот 12:46)
(10) «Никакой необрезанный не должен есть от нее» (еврей, не обрезанный по какой-либо особой причине). (Шмот 12:48)
(11) «И не ешьте квасного». (Шмот 13:3)
(12) «И да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих». (Шмот 13:7)
«Бешалах»
(13) «Пусть никто не выходит из места своего в день седьмой». (Шмот 16:29)
«Итро»
(14) «Да не будет у тебя богов других» (запрещена мысль о существовании высшей силы, кроме Превечного). (Шмот 20:3)
(15) «Не делай себе изваяния и никакого изображения». (Шмот 20:4)
(16) «Не поклоняйся им» (даже если это действие не является служением им). (Шлют 20:5)
(17) «И не служи им» (даже если служение выражается в действиях, которые воспринимаются как непочтительные). (Шмот 20:5)
(18) «Не произноси имени Превечного, Б-га твоего, напрасно, ибо Превечный не пощадит того, кто произносит имя Его напрасно». (Шмот 20:7)
(19) «Не делай никакого дела (в Субботу, в день седьмой)». (Шмот 20:10)
(20) «Не убей» (сюда относится также: не срами ближнего своего при людях). (Шмот 20:13)
(21) «Не прелюбодействуй» (в основном это относится к замужней женщине, а также в виду имеется всякое запрещенное совокупление). (Шмот 20:13)
(22) «Не кради» (а также не обманывай, на иврите обман - «гневат даат», т. е. кража мнения, знания). (Шмот 20:13)
(23) «Не давай ложного свидетельства против ближнего твоего» (сюда относится также: не сплетничай, не создавай ближнему дурной славы). (Шмот 20:13)
(24) «Не возжелай» (того, что принадлежит ближнему). (Шмот 20:14)
(25) «Не делайте при Мне богов серебряных». (Шмот 20:20)
(26) «Не сооружай (жертвенник) из тесаных (камней)» (т. е. не сооружать жертвенник из камней, к которым прикасалось железо). (Шмот 20:22)
(27) «И не восходи по ступеням на жертвенник Мой». (Шмот 20:23)
«Мишпатим»
(28) «Чужому же продать ее («еврейскую рабыню) не властен». (Шмот 21:8)
(29) «Ее не должен лишать пищи, одежды и супружеского сожития». (Шмот 21:10)
(30) «Кто ударит отца своего и мать свою». (Шмот 21:15)
(32) «Ворожеи не оставляй в живых» (это относится также ко всякому колдуну). (Шмот 22:17)
(33) «Пришельца не притесняй» (не наноси обиды). (Шмот 22:20)
(34) «И не угнетай его (пришельца)» (для получения от него материальной пользы). (Шмот 22:20)
(35) «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (не только бедных, но также и богатых). (Шмот 22:21)
(36) «Не будь для него (для бедного, которому дают деньги в долг) мздоимцем» (нельзя не дать в долг бедному, зная, что у него нет денег). (Шмот 22:24)
(37) «Не налагайте на него (на бедного, одолжившего деньги) роста». (Шмот 22:24)
(38) «Элоким не злословь» (не богохульствуй). (Шмот 22:27)
(39) «Судей не злословь». (Шмот 22:27)
(40) «И князя (начальника) в народе твоем не проклинай». (Шмот 22:27)
(41) «Не задерживай начатки от гумна твоего и от точила твоего» (чтобы возношение, трума, не опережало приношения первых плодов, бикурим, а десятина, маасер, не опережала возношения). (Шмот 22:28)
(42) «И мяса растерзанного в поле (животного) не ешьте». (Шмот 22:20)
(43) «Не внимай пустому слуху» (в спорном вопросе не слушать одну сторону в отсутствие другой). (Шмот 23:1)
(44) «Не давай руки твоей нечестивцу, чтобы быть свидетелем неправды» (не общаться с грешником, ибо тот, кто не заботится о своей душе, тем более не станет заботиться о душах других людей). (Шмот 23:1)
(45) «Не следуй за большинством на зло». (Шмот 23:2)
(46) «Не решай тяжбы, кривя судом». (Шмот 23:2)
(47) «И бедному не потворствуй в тяжбе его» (судить по правде, невзирая на лица, не потворствовать человеку потому, что он беден и вызывает к себе жалость). (Шмот 2 3:3)
(48) «Не суди превратно тяжбы неимущего твоего». (Шмот 23:6)
(49) «Невинного и правого не казни» (не спеши выносить приговор, если нет неоспоримого свидетельства вины). (Шмот 23:7)
(50) «И мзды не принимай». (Шлют 23:8)
(51) «Имени других богов не упоминайте». (Шмот 23:13)
(52) «Да не слышится оно (имя других богов) из уст ваших». (Шмот 23:13)
(53) «Не режь при квасном жертвы Моей». (Шмот 23:18)
(54) «И не оставляй тука праздничной жертвы Моей до утра». (Шмот 23:18)
(55) «Не вари козленка в молоке матери его» (не есть мясо вместе с молоком). (Шмот 23:19)
(56) «Не заключай союза ни с ними, ни с их богами» (с народами-иноверцами). (Шмот 23:32)
(57) «Не должны они жить на земле твоей» (не допускать идолопоклонства в Стране Израиля). (Шмот 23:33)
«Трума»
(58) «В кольцах Ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него». (Шмот 25:15)
«Тецавэ»
(59) «Чтобы не сдвигался наперсник с нарамника». (Шмот 28:28)
(60) «Обшивка должна быть вокруг отверстия, работы тканной, чтобы не рвалось». (Шмот 28:32)
(61) «Не возносите на него (на жертвенник) иного воскурения». (Шмот 30:9)
«Ки Тиса»
(62) «На тело прочих людей не возливай его» (елей помазания нельзя возливать на тело другого человека, кроме тех, о которых говорилось выше). (Шмот 30:32)
(63) «И по составу его (елея) не делайте подобного ему». (Шмот 30:32)
(64) «А это воскурение, которое ты сделаешь, по составу его не делайте для себя». (Шмот 30:37)
(65) «Не вступай в союз с сожителями той земли» (не есть из того, что принесено в жертву идолам, и не пить вина возлияний). (Шмот 34:15)
(66) «Не вари козленка в молоке матери его» (не есть мяса вместе с молоком и не употреблять такой смеси для какой-либо другой цели). (Шмот 34:26)
«Ваякгэл»
(67) «Не возжигайте огня во всех жилищах ваших в день Субботний». (Шмот 35:3)
«Вайикра»
(68) «Ни квасного, ни меда не должны вы воскурять в огнепалимую жертву Превечному». (Вайикра 2:11)
(69) «Не оставляй дара твоего без соли завета Б-га твоего». (Вайикра 2:13)
(70) «И надломит (священнослужитель) голову (молодому голубю для очистительной жертвы) со стороны затылка, но не отделит». (Вайикра 5:8)
(71) «Пусть не льет на нее елея» (на хлебный дар, принесенный в качестве очистительной жертвы). (Вайикра 5:11)
(72) «Пусть не кладет на нее левоны» (на хлебный дар, принесенный в качестве очистительной жертвы). (Вайикра 5:11)
«Цав»
(74) «Не должно печь его (хлебный дар) квасным. Им в долю назначил Я это из жертв Моих». (Вайикра 6:10)
(75) «Всякий дар священнослужителя должен быть цельным, не съедаемым». (Вайикра 6:16)
(76) «Всякая очистительная жертва, кровь которой вносится в шатер соборный для искупления в Святилище, не должна быть съедаема, огнем да сжигается она». (Вайикра 6:23)
(77) «Нельзя оставлять от него (от мяса жертвы благодарственной) до утра». (Вайикра 7:15)
(78) «Тому, кто принесет ее, ни во что не вменится, негодна она» (не есть мяса жертвенного животного, если во время жертвоприношения священнослужитель допустил несоответствующую мысль). (Вайикра 7:18)
(79) «Мяса, которым прикасались к чему-либо нечистому, не должно есть». (Вайикра 7:19)
(80) «Никакого тука - ни воловьего, ни овечьего, ни козьего - не ешьте». (Вайикра 7:23)
(81) «Никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших, ни из птиц, ни из скота». (Вайикра 7:26)
«Шмини»
(82) «Волос ваших не отпускайте» (чтобы священнослужители не входили в Храм с длинными, нестриженными волосами, как скорбящие). (Вайикра 10:6)
(83) «И одежд ваших не раздирайте» (чтобы священнослужители не входили в Храм в разорванных одеждах). (Вайикра 10:6)
(84) «И от входа в шатер соборный не отходите» (во время служения). (Вайикра 10:7)
(85) «Вина и сикера не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в шатер откровения». (Вайикра 10:9)
(86) «Только этих не ешьте из жующих жвачку» (не есть нечистых животных). (Вайикра 11:4)
(87) «Мяса их не ешьте и трупа их гнушайтесь». (Вайикра 11:11)
(88) «Этих вы должны гнушаться из птиц, нельзя употреблять их в пищу, они скверна». (Вайикра 11:13)
(89) «И всякий гад, пресмыкающийся по земле, - мерзость». (Вайикра 11:41)
(90) «Их (гадов) не ешьте, ибо мерзость они» (чтобы не есть червей, которые находятся в плодах). (Вайикра 11:42)
(91) «Не оскверняйте души вашей никаким пресмыкающимся гадом» (которые живут в воде). (Вайикра 11:43)
(92) «И не оскверняйте свои души никаким гадом, ползающим по земле». (Вайикра 11:44)
«Тазриа»
(93) «Ни к чему святому не должна прикасаться и в Святилище не входить». (Вайикра 12:4)
(94) «По струпу же не бреет». (Вайикра 12:33)
«Ахарей»
(95) «Чтобы не во всякое время входил в Святилище» (а только для служения). (Вайикра 16:2)
(96) «А ко входу шатра соборного не приведет его». (Вайикра 17:4)
(97) «Никто ни к какой единокровной не приближайтесь, чтобы открыть наготу». (Вайикра 18:6)
(98) «Наготы отца твоего не открывай». (Вайикра 18:7)
(99) «Наготы матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы ее». (Вайикра 18:7)
(100) «Наготы жены отца твоего (т. е. мачехи) не открывай». (Вайикра 18:8)
(101) «Наготы сестры твоей, дочери отца твоего или дочери матери твоей, рожденной в доме или рожденной вне дома, не открывай наготы их». (Вайикра 18:9)
(102) «Наготы дочери сына твоего (…) не открывай». (Вайикра 18:10)
(103) «Наготы (…) дочери дочери твоей не открывай (…) Ибо твоя нагота она». (Вайикра 18:10)
(104) «Наготы дочери» (гзера шава и кал ва-хомер от «наготы дочери сына»). (Вайикра 18:10)
(105) «Наготы дочери жены отца твоего (…) не открывай». (Вайикра 18:11)
(106) «Наготы сестры отца твоего не открывай, она единокровная отцу твоему». (Вайикра 18:12)
(107) «Наготы сестры матери твоей не открывай, ибо единокровная матери твоей она». (Вайикра 18:13)
(108) «Наготы брата отца твоего не открывай». (Вайикра 18:14)
(109) «Не приближайся к жене его (брата отца) - она тетя твоя». (Вайикра 18:14)
(110) «Наготы невестки твоей не открывай». (Вайикра 18:15)
(111) «Наготы жены брата твоего не открывай». (Вайикра 18:16)
(112) «Наготы женщины и дочери ее не открывай». (Вайикра 18:17)
(113) «…дочери сына ее…». (Вайикра 18:17)
(114) «…и дочери ее дочери не бери». (Вайикра 18:17)
(115) «И жены к сестре ее не бери в соперницы». (Вайикра 18:18)
(116) «К жене во время отлучения в нечистоте ее не приближайся» (и не прикасайся). (Вайикра 18:19)
(117) «Из детей твоих не давай проводить пред Молохом». (Вайикра 18:21)
(118) «С мужчиной не ложись, как ложатся с женщиной». (Вайикра, 18:22)
(119) «И ни с какой скотиной не допусти лежания, чтобы оскверниться ею». (Вайикра 18:23)
(120) «И женщина да не станет пред скотом для совокупления с ним: это гнусность». (Вайикра 18:23)
«Кдошим»
(121) «Не обращайтесь к идолам» (даже мысленно). (Вайикра 19:4)
(122) «Богов литых не делайте себе» (даже для украшения). (Вайикра 19:4)
(123) «Оставшееся на третий день (после жертвоприношения) должно быть сожжено на огне». (Вайикра 10:6)
(124) «Не дожинай до конца края поля твоего». (Вайикра 19:9)
(125) «И опавшего при жатве твоей не подбирай». (Вайикра 19:9)
(126) «И виноградника твоего не обирай дочиста». (Вайикра 19:10)
(127) «И оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай». (Вайикра 19:10)
(128) «Не крадите» (даже если намерены возвратить украденное; запрещено также покупать краденое). (Вайикра 19:11)
(129) «Не лгите». (Вайикра 19:11)
(130) «И не обманывайте друг друга». (Вайикра 19:11)
(131) «И не клянитесь именем Моим во лжи» (на словах). (Вайикра 19:12)
(132) «Не обирай ближнего твоего» (обманным путем в том, что касается имущества). (Вайикра 19:13)
(133) «И не грабь» (грабежом называется отнимание силой). (Вайикра 19:13)
(134) «Не задерживай у себя на ночь заработка наемника до утра». (Вайикра 19:13)
(135) «Не злословь глухого» (не злословь человека, который не слышит, не давай ему обидного прозвища). (Вайикра 19:14)
(136) «Перед слепым не клади препятствия» (тому, кто «слеп» в каком-то вопросе, не давай дурного совета). (Вайикра 19:14)
(137) «Не делайте неправды на суде». (Вайикра 19:15)
(138) «Не угождай великому» (когда он стоит пред судом). (Вайикра 19:15)
(139) «Не ходи сплетником в народе твоем». (Вайикра 19:16)
(140) «Не будь равнодушным к крови ближнего твоего» (долг спасти жизнь человека и его имущество, когда он находится в беде). (Вайикра 19:16)
(141) «Не питай к брату твоему ненависти в сердце твоем». (Вайикра 19:17)
(142) «И не понесешь за него греха» (нельзя срамить человека, увещевая его прилюдно; но нужно увещевать человека до тех пор, пока он не осознает своей вины). (Вайикра 19:17)
(143) «Не мсти» (ближнему твоему, который причинил тебе зло). (Вайикра 19:18)
(144) «И не храни злобы» (не будь злопамятным). (Вайикра 19:18)
(145) «Скота твоего не своди с другой породой». (Вайикра 19:19)
(146) «Поля твоего не засевай семенами разнородными». (Вайикра 19:19)
(147) «Три года будут они (плоды посаженного дерева) для вас дичковыми, не должно есть их». (Вайикра 19:23)
(148) «Не ешьте с кровью» (от зарезанного скота, пока не стекла кровь; от жертвенных животных до кропления их кровью; эта заповедь также о том, чтобы не допускать неумеренности и жадности в еде). (Вайикра 19:26)
(149) «Не гадайте». (Вайикра 19:26)
(150) «И не ворожите». (Вайикра 19:26)
(151) «Не стригите краев волос вокруг головы вашей». (Вайикра 19:27)
(152) «Не порть края бороды твоей». (Вайикра 19:27)
(153) «И наколотой надписи не делайте на себе». (Вайикра 19-28)
(154) «Не обращайтесь к вызывающим мертвых». (Вайикра 19:31)
(155) «Не обращайтесь (…) к знахарям». (Вайикра 19:31)
(156) «Не делайте неправды в суде, в измерении, в весе и в мере». (Вайикра 19:35)
(157) «Всякий, кто будет злословить отца своего и мать свою, должен быть предан смерти». (Вайикра 20:9)
(158) «Не ходите по обычаям народа, который Я прогоняю от вас». (Вайикра 20:23)
«Эмор»
(159) «(Никто из священнослужителей) да не осквернится из-за усопшего в народе своем». (Вайикра 21:1)
(160) «Да не осквернят они имени Б-га своего». (Вайикра 21:6)
(161) «Жену-блудницу (…) нельзя им (священнослужителям) брать». (Вайикра 21:7)
(162) «…и обесчещенную нельзя им брать». (Вайикра 21:7)
(163) «И жену, отвергнутую мужем, нельзя им брать». (Вайикра 21:7)
(164) «И ни к какому умершему не должен он (первосвященник) подходить». (Вайикра 21:11)
(165) «И ради отца и матери нельзя ему (первосвященнику) нарушить своей чистоты» (первосвященник не должен нарушать своей чистоты даже ради близких родственников). (Вайикра 21:11)
(166) «Вдову, и отвергнутую, и обесчещенную, блудницу нельзя ему брать». (Вайикра 21:14)
(167) «Нельзя ему бесчестить семя свое в народе своем». (Вайикра 21:15)
(168) «Никто из семени твоего (из священнослужителей) в роды их, у которого будет увечье» (чтобы священнослужитель, имеющий увечье, не совершал священного служения). (Вайикра 21:17)
(169) «Никто, у кого увечье, да не подойдет». (Вайикра 21:18)
(170) «Но к завесе не подойдет». (Вайикра 21:23)
(171) «Дабы не оскверняли святого Имени Моего» (чтобы не совершали служения, будучи нечистыми). (Вайикра 22:2)
(172) «Никто из рода Аарона, если он прокажен или слизеточив, не должен есть из святынь». (Вайикра 22:4)
(173) «И никакой посторонний не должен есть святыни». (Вайикра 22:10)
(174) «Жилец священнослужителя и наемник его не должен есть святыни». (Вайикра 22:10)
(175) «И никакой необрезанный не должен есть святыни». (Вайикра 22:10)
(176) «А если дочь священнослужителя выйдет замуж за постороннего, она не должна есть из святого возношения». (Вайикра 22:12)
(177) «И пусть не порочат святынь сынов Израиля, которые они возносят Превечному» (не есть тевел). (Вайикра 22:15)
(178) «Ничего, на чем есть порок, не приносите (в жертву)». (Вайикра 22:20)
(179) «Никакого порока не должно быть на ней» (чтобы не наносить никакого увечья жертвенным животным). (Вайикра 22:21)
(180) «Слепой, или увечной, или с надрезом (…) не приносите». (Вайикра 22:22)
(181) «И в огнепалимую жертву не возлагайте их (увечных животных) на жертвенник». (Вайикра 22:22)
(182) «А с ятрами измятыми, раздавленными (…) не приносите в жертву Превечному». (Вайикра 22:24)
(183) «И на земле вашей такого не делайте» (не оскоплять ни животных, ни тем более человека). (Вайикра 22:24)
(184) «И из рук иноземца не приносите» (увечных животных). (Вайикра 22:25)
(185) «Ни коровы, ни овцы не режьте в один день с детенышем ее». (Вайикра 22:28)
(186) «И не бесчестите святого Имени Моего». (Вайикра 22:32)
(187) «Никакой работы не делайте» (в первый день праздника Песах). (Вайикра 23:7)
(188) «Никакой работы не делайте» (в седьмой день праздника Песах). (Вайикра 23:8)
(189) «Ни хлеба, ни свежих колосьев не ешьте до того дня». (Вайикра 23:14)
(190) «Сушеных зерен не ешьте» (до того дня). (Вайикра 23:14)
(191) «Свежих колосьев не ешьте» (чтобы не есть хлеба нового урожая до пятнадцатого дня месяца Нисан). (Вайикра 23:14)
(192) «Никакой работы не делайте» (в праздник Шавуот). (Вайикра 23:21)
(193) «Никакой работы не делайте» (в праздник Новолетия). (Вайикра 23:25)
(194) «Никакой работы не делайте в этот день». (Вайикра 23:28)
(195) «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего». (Вайикра 23:29)
(196) «Никакой работы не делайте» (в первый день праздника Суккот). (Вайикра 23:35)
(197) «Никакой работы не делайте» (в праздник Шмини Ацерет). (Вайикра 23:36)
«Бегар»
(198) «В седьмом же году (…) поля твоего не засевай». (Вайикра 25:4)
(199) «И виноградника твоего не обрезывай». (Вайикра 25:4)
(200) «Самосев от жатвы твоей не сжинай». (Вайикра 25:5)
(201) «И ягод с необрезанных лоз твоих не снимай». (Вайикра 25:5)
(202) «Не сейте» (в юбилейном, пятидесятом году). (Вайикра 25:11)
(203) «И не жните самосева его» (пятидесятого года). (Вайикра 25:11)
(204) «И не снимайте с необрезанных лоз». (Вайикра 25:11)
(205) «Не обижайте друг друга» (в имущественных, денежных делах). (Вайикра 25:14)
(206) «И не обижайте один другого» (речами). (Вайикра 25:17)
(207) «Землю не должно продавать навсегда». (Вайикра 25:23)
(208) «А полей вокруг городов их (левитов) нельзя продавать». (Вайикра 25:34)
(209) «Серебра твоего не давай ему за лихву» (когда обедневший человек берет взаймы). (Вайикра 25:36)
(210) «Не налагай на него (на еврейского раба) работы рабской». (Вайикра 25:40)
(211) «Не должно продавать их (еврейских рабов), как продают рабов». (Вайикра 25:42)
(212) «Не властвуй над ним с жестокостью» (не использовать еврейского раба для работ, в которых нет необходимости). (Вайикра 25:43)
(213) «Да не властвует тот (пришелец или поселенец) над ним (над еврейским рабом) с жестокостью на глазах твоих». (Вайикра, 25:53)
(214) «И камня с изображениями не ставьте на земле вашей, чтобы поклоняться ему». (Вайикра 26:1)
«Бехукотай»
(215) «Нельзя выменять его (посвященное) или заменить». (Вайикра 27:10)
(216) «Первенца же из скота, принадлежащего по первородству Превечному, никто посвящать не может» (не менять назначения жертвы). (Вайикра 27:26)
(217) «Не продается». (Вайикра 27:28)
(218) «И не выкупается все обреченное». (Вайикра 27:28)
(219) «Не выкупаются» (десятина из животных). (Вайикра 27:33)
«Насо»
(220) «Чтобы они не оскверняли пристанищ своих». (Бемидбар 5:3)
(221) «Елея же не возливает на нее» (о хлебном даре ревнивца). (Бемидбар 5:15)
(222) «И левоны на нее не кладет» (о хлебном даре ревнивца). (Бемидбар 5:15)
(223) «От вина и сикера должен воздерживаться, уксуса винного и уксуса сикера не пить» (о давшем обет назорейства). (Бемидбар 6:3)
(224) «И виноградин свежих (…) не есть». (Бемидбар 6:3)
(225) «И виноградин (…) сухих не есть». (Бемидбар 6:3)
(226) «От зерен (…) не есть ему». (Бемидбар 6:4)
(227) «(…) До кожицы не есть ему». (Бемидбар 6:4)
(228) «Бритва да не пройдет по его голове». (Бемидбар 6:5)
(229) «Ни к кому из умерших ему (назорею) не подходить». (Бемидбар 6:6)
(230) «Из-за отца своего и матери своей, из-за брата своего и сестры своей (…) не нарушит чистоты своей». (Бемидбар 6:7)
«Бегаалотха»
(231) «Пусть не оставляют от нее (от пасхальной жертвы) до утра». (Бемидбар 9:12)
(232) «И пусть не ломают костей ее». (Бемидбар 9:12)
«Шлах»
(233) «И не будете следовать за сердцем вашим и за очами вашими» (неверие и распутство, ибо сердце и глаза - с мыслями греховными). (Бемидбар 15:39)
«Корах»
(234) «Но к предметам святилища и к жертвеннику им не подходить» (служение священнослужителя запрещено исполнять левиту, и наоборот). (Бемидбар 18:3)
(235) «Посторонний же пусть не подходит к вам» (к служению в Храме). (Бемидбар 18:4)
(236) «И исполняйте священную службу» (в Храме). (Бемидбар 18:4)
(237) «Но за первородного из волов, или первородного из овец, или первородного из коз выкупа не бери». (Бемидбар 18:17)
«Матот»
(238) «Да не осквернит слова своего» (не менять обета). (Бемидбар 30:3)
«Масаэй»
(239) «Дабы не погиб убийца прежде, нежели предстанет пред обществом». (Бемидбар 35:12)
(240) «Один свидетель не может свидетельствовать против человека на смерть» (не осуждают на смерть по свидетельскому показанию одного человека). (Бемидбар 35:30)
(241) «Не берите выкупа за душу убийцы». (Бемидбар 35:31)
(242) «И не берите выкупа за убежавшего в город убежища своего». (Бемидбар 35:32)
«Дварим»
(243) «Не различайте лиц на суде». (Дварим 1:17)
(244) «Не страшитесь никого» (совершая суд). (Дварим 1:17)
«Ваэтханан»
(245) «И не желай дома ближнего твоего» (не домогайся его даже мысленно). (Дварим 5:18)
(246) «Не испытывайте Превечного, Б-га вашего». (Дварим 6:16)
(247) «Не щади их». (Дварим 7:2)
(248) «И не роднись с ними». (Дварим 7:3)
«Экев»
(249) «Не желай серебра и золота, которое на них (на идолах)». (Дварим 7:25)
(250) «Не вноси скверны в дом свой». (Дварим 7:26)
«Рээ»
(251) «Не делайте подобного для Превечного, Б-га вашего». (Дварим 12:4)
(252) «Остерегайся, не возноси всесожжении твоих на всяком месте». (Дварим 12:13)
(253) «Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины хлеба твоего» (без выкупа). (Дварим 12:17)
(254) «И десятины виноградного сока твоего». (Дварим 12:17)
(255) «И елея твоего». (Дварим 12:17)
(256) «И первенцев». (Дварим 12:17)
(257) «Крупного и мелкого скота твоего» (очистительная и повинная жертвы). (Дварим 12:17)
(258) «И всех обетов твоих, которые ты обещаешь» (это всесожжение). (Дварим 12:17)
(259) «И даров твоих» (благодарственная и мирные жертвы до кропления кровью). (Дварим 12:17)
(260) «И возношения руки твоей» (чтобы священнослужитель не ел первые плоды вне предназначенного для этого места). (Дварим 12:17)
(261) «Берегись, не оставляй левита» (не лишай левитов их доли). (Дварим 12:19)
(262) «Не ешь души вместе с мясом» (отрезанное от живого). (Дварим 12:23)
(263) «Не прибавляй к нему» (к заповеданному). (Дварим 13:1)
(264) «И не убавляй от него». (Дварим 13:1)
(265) «Не слушай слов этого пророка (т. е. лжепророка)». (Дварим 13:4)
(266) «То не соглашайся» (служить иным богам). (Дварим 13:9)
(267) «И не слушай его» (подстрекающего к идолопоклонству). (Дварим 13:9)
(268) «Да не пощадит его глаз твой». (Дварим 13:9)
(269) «И не жалей его». (Дварим 13:9)
(270) «И не укрывай его» (знающий о подстрекательстве не вправе отказаться заявить об этом перед судом). (Дварим 13:9)
(271) «И не станут более делать подобного зла» (заниматься подстрекательством к идолопоклонству). (Дварим 13:12)
(272) «Да не будет он восстановлен более». (Дварим 13:17)
(273) «И пусть не пристанет к руке твоей ничего из истребляемого». (Дварим 13:18)
(274) «Не делайте себе надрезов». (Дварим 14:1)
(275) «И плеши не делайте над глазами своими». (Дварим 14:1)
(276) «Не ешьте ничего гнусного» (негодного из жертв). (Дварим 14:3)
(277) «И всякие насекомые крылатые нечисты для вас, не должно их есть». (Дварим 14:19)
(278) «Не ешьте никакой падали». (Дварим 14:21)
(279) «Пусть не взыщет с ближнего своего». (Дварим 15:2)
(280) «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим». (Дварим 15:7)
(281) «Берегись, чтобы не было в сердце твоем нехорошей мысли думать: вот наступает седьмой год» (чтобы не отказывались давать взаймы, опасаясь лишиться денег в год Шмита). (Дварим 15:9)
(282) «Не отпускай его с пустыми руками» (когда еврейский раб выходит на свободу, отслужив шесть лет). (Дварим 15:13)
(283) «Не работай на первородном воле твоем» (а также на других посвященных животных). (Дварим 15:19)
(284) «И не стриги первородной овцы твоей» (а также других посвященных животных). (Дварим 14:19)
(285) «Не ешь при этом квасного» (после четырнадцатого дня месяца Нисан). (Дварим 16:3)
(286) «И не оставляй мяса от того, что ты принесешь в жертву вечером». (Дварим 16:4)
(287) «Не можешь ты зарезать (жертву) Песах в каких-либо воротах твоих». (Дварим 16:5)
(288) «И да не явятся пред лицо Превечного с пустыми руками» (без жертвы). (Дварим 16:16)
«Шофтим»
(289) «Не сади никаких священных деревьев подле жертвенника Превечного». (Дварим 16:21)
(290) «И не возводи памятника» (каменного сооружения). (Дварим 16:22)
(291) «Не приноси в жертву Превечному, Б-гу твоему, вола или агнца, у которого будет порок» (даже временный порок). (Дварим 17:1)
(292) «Не отступай от слова, которое они скажут тебе» (Сангедрин). (Дварим 17:11)
(293) «Не можешь ты поставить над собою чужеземца». (Дварим 17:15)
(294) «Только чтоб не заводил он (царь) для себя много коней». (Дварим 17:16)
(295) «Не направляйтесь по этому пути более» (в Египет). (Дварим 11:16)
(296) «И пусть не обзаводится множеством жен». (Дварим 11:17)
(297) «И чтобы серебра и золота не умножал он чрезмерно». (Дварим 11:17)
(298) «Да не будет у священников, левитов, у всего колена Леви, части и удела». (Дварим 18:1)
(299) «Удела же не будет у него» (чтобы не получал он доли из добытого на войне). (Дварим 18:2)
(300) «Да не найдется у тебя (…) кудесника». (Дварим 18:10)
(301) «Да не найдется у тебя (…) ни волхва, ни гадателя, ни чародея». (Дварим 18:10)
(302) «Ни заклинателя». (Дварим 18:11)
(303) «Ни вызывающего духов». (Дварим 18:11)
(304) «Ни знахаря». (Дварим 18:11)
(305) «Ни вопрошающего мертвых». (Дварим 18:11)
(306) «Но пророк, который дерзнет говорить от Моего имени то, чего Я не повелел». (Дварим 18:20)
(307) «Или который говорить будет от имени богов иных». (Дварим 18:20)
(308) «Не страшись его». (Дварим 18:22)
(309) «Да не сжалится над ним око твое» (над убившим преднамеренно). (Дварим, 19:13)
(310) «Не отодвигай межи ближнего твоего». (Дварим 19:14)
(311) «Да не выступит один свидетель против кого-либо». (Дварим 19:15)
(312) «Не трепещите пред ними» (перед врагами). (Дварим 20:3)
(313) «Не оставляй никого в живых» (на войне по велению Превечного). (Дварим 20:16)
(314) «Не порти дерева, поднимая на него топор». (Дварим 20:19)
(315) «Которая не обрабатывается и не засевается». (Дварим 21:4)
«Ки Тецэ»
(316) «Но продавать не можешь ее за серебро». (Дварим 21:14)
(317) «Не самовольничай над нею, потому что ты смирил ее». (Дварим 21:14)
(318) «Не дай трупу ночевать на дереве». (Дварим 21:23)
319 «Нельзя тебе уклоняться» (притворяться, что ты не видел). (Дварим 22:3)(320) «Не должен ты видеть осла брата твоего или вола его, упавших на дороге». (Дварим 22:4)
(321) «Да не будет убора мужского на женщине». (Дварим 22:5)
(322) «И пусть не надевает мужчина одежды женской». (Дварим 22:5)
(323) «Не бери матери вместе с птенцами». (Дварим 22:6)
(324) «Чтобы не навести крови на дом твой» (не ставить преград на земле и в домах). (Дварим 22:8)
(325) «Не засевай виноградника твоего посевом разнородным». (Дварим 22:9)
(326) «Чтобы не сделать заклятым посева, семени, которое посеешь». (Дварим 22:9)
(327) «Не паши на воле и осле вместе». (Дварим 22:10)
(328) «Не надевай ткани смешанной, из шерсти и льна вместе». (Дварим 22:11)
(330) «Девице же не делайте ничего». (Дварим 22:26)
(331) «За то, что насиловал ее, не может он отослать ее во все дни его жизни». (Дварим 22:29)
(332) «Не может войти калечный от раздавления ятр или скопец в общество Превеч-ного». (Дварим 23:19)
(333) «Не может войти незаконнорожденный в общество Превечного» (не может он брать в жены дочь Израиля). (Дварим 23:3)
(334) «Не может войти амонитянин или моавитянин в общество Превечного». (Дварим 23:4)
(335) «Не желай им мира и благополучия». (Дварим 23:7)
(336) «Не гнушайся эдомеянина, ибо он брат твой». (Дварим 23:8)
(337) «Не гнушайся египтянина, ибо пришельцем был ты в его земле». (Дварим 23:8)
(338) «Если будет у тебя человек, который нечист». (Дварим 23:11)
(339) «Не выдавай раба господину его». (Дварим 23:16)
(340) «Не обижай его». (Дварим 23:17)
(341) «Да не будет блудницы из дочерей Израилевых». (Дварим 23:18)
(342) «Не вноси платы блудницы и выручки за пса в дом Превечного». (Дварим 23:19)
(343) «Брату же твоему не давай в рост». (Дварим 23:21)
(344) «Если дашь обет Превечному, Б-гу твоему, не замедли исполнить его». (Дварим 23:22)
(345) «Но в сосуд твой не клади». (Дварим 23:25)
(346) «Серпа не заноси на жатву ближнего твоего». (Дварим 23:26)
(347) «Не может первый ее муж, который отослал ее, вновь принять ее» (после того, как она вышла замуж или была помолвлена). (Дварим 24:4)
(348) «Если человек взял недавно жену, то пусть не идет в войско». (Дварим 24:5)
(349) «Пусть не берет никто в залог ни мельницы, ни верхнего жернова». (Дварим 24:6)
(350) «Будь осторожен с язвой проказы». (Дварим 24:8)
(351) «Не входи в дом его (должника), чтобы взять у него залог». (Дварим 24:10)
(352) «Не ложись спать с залогом его». (Дварим 24:12)
(353) «Не будут казнимы отцы за детей». (Дварим 24:16)
(354) «Не суди превратно ни пришельца, ни сироты, ни (…) вдовы». (Дварим 24:17)
(355) «И не бери в залог одежды вдовы». (Дварим 24:17)
(356) «Не возвращайся, чтобы взять его» (сноп, забытый на поле). (Дварим 24:19)
(357) «Сорок ударов можно дать ему, не более». (Дварим 25:3)
(358) «Не заграждай рта волу при молотьбе». (Дварим 25:4)
(359) «Пусть не выходит жена умершего за человека чужого». (Дварим 25:5)
(360) «Да не сжалится око твое». (Дварим, 25:12)
(361) «Да не будет у тебя в кармане двух гирь, большой и малой». (Дварим, 25:13)
(362) «Не забудь». (Дварим, 25:19)
«Ки Таво»
(363) «Не ел я в скорби моей от него (от второй десятины)». (Дварим, 26:14)
(364) «И не убирал его в нечистоте». (Дварим, 26:14)
(365) «И не давал из него для мертвеца». (Дварим, 26:14)
Воздействие на Человеческое общество
В Десятой книге Крайона «Новое Откровение», пишется: «Даже те, кто изучает общество, еще этого не рассматривали. Рассмотрите следующие вещи: сейчас на Земле больше Людей, чем было когда-либо. За последние 50 лет Земля утроила свое население: большее количество Людей реагирует на большее количество Людей. Очень переполненное место, не так ли? В связи с этим в вашем обществе произойдет корректировка, и вы это знаете. Фактически, некоторые провели здесь 50 лет, замечая это… и даже жалуясь на это! И все же, какая была превалирующая социальная проблема? Не думаете ли вы, что чем больше Человеческих Существ будет взаимодействовать друг с другом, тем больше социальная структура со временем будет сдвигаться в сторону социалистического вида существования? Имеет ли смысл создавать кооперативную систему, служащую более общему интересу, для того, чтобы заставить вещи работать? Но это не то, что произошло.
Фактически, системы, обладающие этими элементами, распались! Правительства, которые, казалось бы, предлагают «самое хорошее для большинства людей» распались. Сознание таких систем не было поддержано человечеством. Итак, что было создано? Оглянитесь вокруг. На Земле вы остались с системами, где индивидуумы рассматриваются индивидуально, по их вкладу. Такие системы стимулируют участников думать за себя, вне группового сознания. (Т.е. в таких новых системах, как говорил пророк Мухаммад, необходимо чтобы каждый человек, сам в себе, был и пророком, и посланником Бога!) Разве это не противоинтуитивно для населения, замкнутого на себе? Да, это так, и все же никто реально этого не замечает. Прямо сейчас системы, поддерживающие самоценность и самоопределение, даже с поклонением, являются самыми процветающими на планете.
Сознание личности охватывает всю планету, даже в странах, которые не хотят этого признавать. Человеческие Существа просыпаются из тьмы и говорят: «Я особый; я уникален; нет никого, похожего на меня. Я буду думать так, как хочу». И так везде. Это сваливает правительства и будет сваливать еще больше… и это прямой разговор об этом. Это происходит повсеместно на планете, и является только одним из многих явлений, кажущихся противоинтуитивными увеличивающемуся населению. И все же есть и духовный аспект, ибо мы учим, что вы — индивидуальная часть творения.»
Новый набор признаков роста в новой энергии
В Девятой книге Крайона «Новое Начало», пишется:
«Номер восемь — абсолютно новый набор признаков духовного роста, о котором мы рассказывали месяцами. На протяжении всего последнего года мы говорили о межпространственности Человеческого Существа. Мы рассказывали о движении от “двух (СТАНОВЛЕНИЯ Торы и ИЗМЕНЕНИЯ Евангелия) к трем (где включается еще КАТАЛИЗАТОР - ВОЗНЕСЕНИЯ Корана)”, касающимся новой пространственности. Мы давали информацию о Третьем Языке. Мы говорили о “разговоре с вашей ДНК”. Мы говорили, что духовный рост больше не такой, к какому вы привыкли. Сейчас духовный рост требует “разговора с клетками ”. Сейчас духовный рост изменяет магнитный резонанс между говорящими одна с другой частями ДНК, которые решают будет у вас болезнь или нет, выполняется контракт или нет.
Понимаете? Это так многообещающе! Это может делать каждое Человеческое Существо. Молодость, старость, ваш возраст — иллюзия; вы все одного возраста — все мы одного возраста! Семья вечна. Вы двигаетесь в потенциал Нового Иерусалима, но никогда его не достигнете, пока не узнаете, что вашего могущества и вашей грандиозности достаточно для того, чтобы изменить саму клеточную структуру своих собственных тел. (Вплоть до продления жизни физического тела человека до 950 лет!)
Вам даны процессы, вам дана химия; изобретения — на задних столах, готовые к выйти вперед. Есть все, чтобы вас поддержать. Такие вещи никогда не представлялись бы человечеству, если бы вы выбрали не двигаться в новую энергию! Сейчас хорошее время увидеть цвета на сцене, ибо вот-вот начнется исцеление. Некоторые действительно начинают понимать, что все это значит. Возможно, вы ощущаете, как омываются ваши стопы? Теперь вы знаете, почему.»
ВЫВОДЫ
1. Конституции любого государства, должны базироваться как на Торе, так и на Евангелии, и на Коране, в их ЕДИНСТВЕ!
2. Руководитель любого государства должен наделяться правами Первосвященника, в задачу которого входит руководство эндокринной системы этого государства, основополагающейся на исполнение 248 Разрешительных Заповедей Торы!
3. Руководитель парламента любого государства должен наделяться правами Второсвященника, как Глава Суда, в задачу которого входит руководство иммунной системы этого государства, основополагающейся на не нарушении 365 Запретительных Заповедей Торы!
ПРИЛОЖЕНИЕ
Гармоническое Сближение (Конвергенция)
В Девятой книге Крайона «Новое Начало», пишется:
«В 1987 году было сделано измерение планеты, которое вы назвали Гармоническим Сближением. Это плановое регулярное измерение, проводимое каждые 25 лет, последнее будет сделано в 2012 году. Мы говорили: сближение показало, что Земля изменила свою вибрацию и не минимально.
Подобно самой Вселенной, созданной движением из одного измерения в другое, ваша Земля почти готова сдвинуться межпространственным способом — парадигма реальности самой жизни готова измениться. Вот что было раскрыто в 1987 году.
Теперь вы начинаете понимать грандиозный план, почему именно тогда команда решетки заняла свое место. Крайон всегда был здесь и всегда будет. Команда решетки, прибывшая работать с нею в 1989 году, уйдет в конце 2002 года. Именно эта команда заняла свое место в 1989 году. В наших посланиях мы рассказывали кто они, где и что делают. Обо всем этом мы говорили метафорически. Для тех, кто этого не слышал, скажем: сейчас все эти метафоры должны обрести полный смысл.
Во-первых, почему решетка? Что общего она имеет со сдвигом реальности? Потому что в новой реальности, межпространственное средство связи, называемое магнитной решеткой Земли, должно быть сдвинуто и изменено. Решетка размещает завесу. Как идет магнитная решетка, так идет то, что вы назвали дуальностью — завесой, отделяющей вас от вас — высшего вы от низшего вы — Человека от ангела.
Решетка должна быть отрегулирована для того, чтобы создать потенциал реальности того, на что вы дали разрешение (например, главный коммунист Михаил Сергеевич Горбачев, тезка Архистратига Михаэля, выразил Свободную Волю своим НАМЕРЕНИЕМ, объявил на весь Мир о ПЕРЕСТРОЙКЕ), и что мы назвали “Новым Иерусалимом”. Все должно измениться, и мы начали рассказывать, что все будет по-другому. Мы начали рассказывать, что старые пророчества не исполнятся… и они не исполнились. Двенадцать лет назад мы говорили: сама земля — геология — сдвинется в реальности и изменятся паттерны погоды… и они изменились. Все это начало проявлять себя в 1989 году.
Куда следует идти? Что следует делать? Сколько времени это займет? Что такое сама решетка? Я объясню это с помощью метафор, которые мы давали. Мы говорили: в космическом корабле, называемом Эскалибур , есть команда. Этот корабль находится на орбите Юпитера. Конечно, это были метафоры. Он совсем не на орбите Юпитера. Мы ссылались на орбиту Юпитера вокруг солнца, и это тоже метафора. Какова энергия этого? Пойдите к астрологам и спросите о роли Юпитера в новом тысячелетии. Когда вы это узнаете, вы узнаете цель окружения Крайона! Именно эта энергия является энергией окружения, и именно поэтому корабль называется Эскалибур. Потому что это меч в мифе о Камелоте. Это меч любви. Это меч алхимии. Это меч, вытащенный из скалы мальчиком, мечтавшим стать королем. Помните? Эскалибур.
Вот что произошло с Человеческими Существами за последние несколько лет, когда они потянулись и сделали невозможное — когда произошла алхимия. Каждый из вас — мальчик, который станет королем (а значит может быть и по чину Первосвященника Мельхисидека). Он сделал невозможное; он потянулся и вытащил меч истины из камня. Вот почему мы называем его Эскалибур. МЕЧ СТАЛ МУДРОСТЬЮ, И ВОЗНИКЛО КОРОЛЕВСТВО, СО-ТВОРИВШЕЕ ДЛЯ СВОИХ ЖИТЕЛЕЙ ЕДИНСТВО, ТЕРПИМОСТЬ И МИР. Помните?
Временная линия — Обзор
В Девятой книге Крайона «Новое Начало», пишется:
«Позвольте рассмотреть нечто, что я давал только один раз — временную линию, то есть “чтение энергии” того, что сейчас происходит. Завтра все может измениться, но в настоящий момент энергия того, что вы спланировали, примерно такова: Год 2000 был годом праздника и отдыха. Вообще говоря, 2000 год не был настоящей “чертой”. Чертой был 2001 год. Конечно, не было года нуля, итак, 2001 год стал годом, с которого началось тысячелетие.
Энергетически, прямо сейчас вы пребываете в 2001 году. Это год “трех”, и знакомые с нумерологией знают, что такое три. Это творчество. Время со-творять. “Ох, Крайон, — скажут некоторые, — не выглядит так, что мы много здесь со-творили. Выглядит так, что мы со-творили смерть, разрушение и печаль”. Поднимитесь над этим! Увидьте большую картину того, что создается при высвобождении энергии событий в вашем новом тысячелетии. Сейчас начинается обучение.
Сотрудники Света всего мира собираются быть глазурью на торте творчества. Они знают, где пребывает свет; они знают, как его направлять. Они знают, как визуализировать; они знают, как ходить в темные места; они знают, как идти работать в места, куда, в действительности, они не хотели бы ходить — возможно, создавая там единственный свет. Они знают, как исцелять свои тела, знают, как вставать с кресел в подобном этому месте и ощущать радость даже тогда, когда другие чувствуют печаль. Они обладают представлением о мудрости. У них есть разумное начало, ибо они находились здесь, когда была со-творена Земля.
Будучи на другой стороне завесы, знали ли вы о потенциале изменить реальность? Да. Вы выстраивались в очередь, чтобы прийти в эту жизнь, вы не стояли в очереди, чтобы умереть в Армагеддоне! Подумайте об этом. Вы выстраивались в очередь для того, чтобы помочь в этом процессе — обещанию мира на планете. Вот почему вы здесь.
В конце 2002 года работа с решеткой завершается. Бо льшая ее часть встанет на место. Решетка “говорит” с вашей ДНК. Это позволяет вещи, непозволительные раньше. Решетка позволяет знание; она позволяет исцеление; она позволяет продление жизни. Решетка позволяет Человеческим Существам прорубать завесу так, как они никогда не могли делать раньше. Когда она будет отрегулирована и встанет на место, будет праздник. Решетка реально позволяет обыкновенным четырехмерным Людям активно искать другое измерение.
Большая часть Земли не будет представлять, что происходит; и наряду со многими другими вещами мы говорим: “Бог работает медленно”. Но в ретроспективе (пост фактум) вы это увидите. Сотрудники Света это знают. Многое из того, что вы видели для себя (визуализировали как свой потенциал), будет проявлено в 2003 году. Год 2002 — год заземления. Решетка сдвинулась, итак, это было бы хорошее время связаться с планетой. Некоторые знают, что я имею в виду. Это было бы хорошее время открыть энергию Гайи. Это было бы хорошее время восстановить связь с живым партнером. Вы не думаете об этом много, но ваши аборигены думают. Они никогда не теряли этой связи и все еще знают, как она работает. Ищите их совета. Поймите, что такое энергия Земли. Поймите, как она хочет контактировать с вами определенными способами. Почувствуйте это! Некоторые уже знают, что я имею в виду, ибо вы в любви с Землей.
Год 2003 — год пяти (в нумерологии). Начинаются изменения. Еще больше изменений. Ведь имеет смысл, что должны быть изменения после того, как решетка вошла в стадию конечного завершения энергии? 2003 год — год изменения. Не ищите в этом изменении чего-то негативного. Это может быть проявлением! Изменение может быть со-творением; изменение может быть исцелением. Изменение может способствовать любви в вашей жизни.
Некоторые спросили: “Когда мы будем иметь решение на Среднем Востоке?” Ваши лидеры правы. Потребуется долгое время. Вы не можете повернуть историю вспять за одну ночь. Иногда необходимы доказательство и долгое время, чтобы позволить поколению доверять друг другу. Просто спросите жителей Азии. Год потенциального решения на Среднем Востоке — 2008.
2012 год — год последнего измерения энергии планеты. Ваши аборигены говорили: в этом году время перестанет существовать. Основываясь на том, что вы делаете, я скажу, что это значит. Это не будет концом Земли. Что если, вместо этого, это будет концом старого времени? Это еще одна “черта”, черта, о которой историки, возвращаясь к этому времени и описывая его, скажут: “К 2012 году цивилизация определила, чего она хочет… как характеризовать себя. Она двинулась как группа очень разных людей с разными культурами и разными системами верований, решила то, что невозможно было решить и отбросила исторические головоломки. Она стала новым видом планеты с новыми приключениями”. В этом что-то есть? Ну, это именно то, что прямо сейчас говорит энергия Земли. Это имеющиеся потенциалы.
Сотрудник Света, что ты собираешься с этим делать? За все эти годы, всем своим со-творением, ты сделал неожиданное. Кульминация всего, о чем говорил Крайон все эти годы, прямо сейчас сидит передо мной. Некоторым все стало ясно. Крайон не уходит в конце 2002 года, уходит только команда решетки. Моя настоящая работа начинается в начале 2003 года! Все предыдущее — только разминка. Рука в руке, в партнерстве с Богом, вы научились востребовать внутреннюю божественность и двигаться вперед — сиять своим светом. Сейчас начинается работа.
Визуализируйте планету, свободную от голода. Увидьте африканцев, победивших болезнь, улыбающихся один другому — в семьях. Увидьте людей в стране, которую вы называете Афганистан, с решениями, с улыбками. Увидьте играющих детей; увидьте их всех в радости, с пищей. Фантазия, что это недостижимо. Не обращайте внимания на то, что, они говорят, им дало прошлое или что прошлое должно диктовать обязательства. Не обращайте внимания на чьи-то идеи, как все должно быть. Идите выше. Но в своих визуализациях не говорите Духу, как это должно быть сделано — просто видьте все завершенным. Вот такая визуализация.
Поместите себя на Средний Восток и увидьте, как тысячи лет непонимания, ненависти и недоверия начинают испаряться. Так будет, ибо решение достижимо.
Касаясь племенных войн планеты: Вместо того, чтобы учить ненависти, увидьте, как поколения начинают приобретать понимание и терпимость, пока не наступит время, когда враги перестанут быть врагами. Такое уже случалось на планете. Вы видели это даже в своих прошлых войнах. Бывшие враги не должны оставаться врагами. Потребуется поколение — потребуются много детей, чтобы изменить планету, и это истина.
Таково сегодняшнее послание, заключенное в капсулу короткого промежутка времени, — развитие планеты и ее сознания. Сейчас мы подходим к концу.
За последние месяцы перешли тысячи людей. Их приветствуют в Зале Почета. Я хочу, чтобы прямо сейчас вы их увидели; все они собираются на минуту остановиться. Они намерены прервать процесс, повернуться и посмотреть на вас в этом зале, все в реальном времени. Читатель, ты с нами? Они смотрят на тебя тоже, пока твои глаза находятся на этой странице.
Все те, кто участвовал в этом даре Земле, в этот момент смотрят вам в глаза, на минуту, все. Вот их коллективное послание вам. Они говорят: “Сделайте наш дар стоящим!”
Уходя из этого места, возьмите энергию этого дара и перейдите на следующий уровень. Не теряйте ни дня без визуализации планетарного исцеления, единства и терпимости. Ваше энергетическое поле удивительно, ваше могущество абсолютно. Вы можете изменить реальность и физику. Вы можете исцелить себя, вы можете исцелить планету. Такова функция развитого Человеческого Существа.
И это так и есть.
Крайон
САМОИСЦЕЛЕНИЕ И АКТИВАЦИЯ ДНК
САМОИСЦЕЛЕНИЕ И АКТИВАЦИЯ ДНК HTTPS://WWW.B17.RU/ARTICLE/SAMOISTSELENIE_I_AKTIVATSIYA_DNK/
Активации появились уже в третьем тысячелетии, это инструмент нового времени и направлен он чаще всего на активацию нашей днк, на вспоминание наших аспектов-талантов прошлых воплощений, которые закодированы в ДНК.
Это заставляет нас делать то, что мы никогда ранее не делали в этом воплощении, раскрывает наши новые возможности, о которых мы даже не догадывались, причём происходит это достаточно быстро и незаметно, так, что мы понимаем, что делаем что-то несвойственное нам тогда, когда у нас уже всё получилось. Прежде всего, это развитие самоосознанности, которую развивать и поддерживать очень сложно без этих новых инструментов духа.
В удивительном человеческом теле, внутри ядра каждой клетки находится «два змея» спиралей ДНК. Если их вытянуть в длину, расстояние, на которое они протянутся, займет 125 биллионов километров. Эта биотехнология содержит в сто триллионов раз больше информации, чем наши самые сложные накопительные устройства. ДНК состоит из сверхсложного языка внутри двух геномов и их дублирующей копии, содержащихся в каждой человеческой клетке.
Внутри геномов двойная лента ДНК наматывается вокруг себя, образуя 23 хромосомы в каждой спирали (в каждой паре 46 хромосом). Общая генетическая информация внутри этих структур является последовательностью свыше 6 биллионов базовых пар или 12 биллионов «букв». Код для протеинов и энзимов, гены представляют, грубо говоря, только 3% содержания человеческого генома. Функция оставшихся 97% до сих пор остается неизвестной традиционной науке. Повторяющиеся последовательности этих 97% содержат кодированную информацию для развития энергетической структуры тела человека, духовную по форме.
Активация ДНК — это прямой процесс, и его можно представить как интеграцию любящего Бога внутри вас, вашего Истинного, или Высшего «Я» и сознания вашего тела, которое я произвольно называю «разум вашей ДНК». Это Новая Троица Жизни, новая взаимосвязь, где ваше всеобъемлющее Истинное «Я», ваше Божество и ДНК внутри вашего тела полностью синхронизированы и находятся в совершенном равновесии. Они теперь ОДНО. Для большинства это осуществляется, когда человек получает Активацию ДНК. Во многих случаях происходит спонтанное исцеление — физическое или эмоциональное.
Доказано, что Активации ДНК изменили в лучшую сторону жизнь тысяч людей по всему миру. При Активации ДНК используется метод проговаривания определенного текста, который интегрирует ваше намерение, воображение и ведомую сердцем эмоцию. Такая техника позволяет стимулировать общение между нашим сознанием и физическим телом с неизменными результатами. Активация ДНК служит уникальным инструментом обретения силы. Будучи проведена однажды, она оставляет постоянно действующий импринт и благодаря этому в нас как бы возникает автоматический катализатор изменений. В результате происходит постоянное и естественное очищение и обновление нашего физического, ментального, эмоционального, социального и духовного тела. Это совершенно безвредный естественный биологический и психологический процесс, в течение нескольких лет позволяющий произвести в нас спонтанные и тонкие преобразования к лучшему.
Как можно избавиться от нежелательных убеждений, навязанных нам обществом условностей, неправильно работающих сценариев, эмоций и, конечно же, болезней? Как изменить поведение клеток внутри своего организма? Ответ очевиден — измените механизмы своего восприятия и мышления и доставьте себе радость обретения силы и самоисцеления. Мы должны понять, что наши клетки впитывают в себя свою внешнюю среду, изменяются сами и позволяют адаптироваться нам.
Мнение современных учёных
Люди с самыми гармоничными волновыми излучениями обладают самой сильной способностью изменять структуру ДНК, а “сильно возбужденный индивидуум (с очень негармоничным паттерном мозговых волн) создавал ненормальный сдвиг в ультрафиолетовом свете”, поглощаемом ДНК. Изменение происходило на длине волны 310 нанометров (близко к величине Поппа – 380 нанометров), длине волны, способной вызывать рак. Сердитый человек тоже вынуждал ДНК сцепляться сильнее при соединении. Согласно Рейну, изменение в свете с длиной волны 310 нанометров могли значить только то, что “происходит изменение в физической и химической структуре одной или более оснований молекулы ДНК”.
В другом случае, когда ДНК помещалась перед людьми с гармоничными пакетами мозговых волн, но не пытавшимися изменить ДНК, в образце ДНК не наблюдалось ни соединений, ни разъединений. Все происходило только тогда, когда люди хотели это сделать. Это позволяет уверенно предположить, что подобные эффекты создаются сознательным намерением (Свободной Воли) людей. Лью Чилдр мог соединять или разъединять ДНК в лаборатории, находясь на расстоянии 800 м от нее. Валерий Садирин за 30 минут мог соединять ДНК в лаборатории Рейна в Калифорнии, находясь дома в Москве на расстоянии тысяч километров от лаборатории. Рейн отметил, что ключевое качество энергии, способное создавать гармонию в волнах мозга и влиять на ДНК, – излучение из сердца: “Хотя техники, применяемые разными целителями различны, все они требуют фокусирования на сердце”.
Практически было получено микробиологическое доказательство того, что наши мысли способны реально создавать физические и химические изменения в структуре молекулы ДНК, соединять или разъединять ее.
12 слоев ДНК
Первый слой это часть группы первых трёх слоёв которые называются "БАЗОВЫЕ СЛОИ".
1-й слой ДНК
Кэтэр Эц Хаим - Keter Etz Chayim
Интерпретация Крайона: "Дерево жизни"
В нашем представлении этот Первый слой можно отнести к СТАНОВЛЕНИЮ Торы – Первой Книги Пятикнижия пророка Моше - Моисея!
Этот слой представляет собой биологическую двойную спираль. Это главная биологическая запись текущего воплощения. Это "один" в нумерологии и следовательно имеет энергию означающую "Новые Начала". Это 4-D и также многомерный набор инструкций для остальных 11 слоёв. 3% инструкций в этом человеческом геноме используются для кодирования белков. 97% используются для взаимодействия с остальными 11 слоями ДНК. (Поэтому Крайон говорит что эти 97% обладают МЕЖПРОСТРАНСТВЕННЫМИ СВОЙСТВАМИ!)
2-й слой ДНК
Тора Эсер Сфирот - Torah E'ser Sphirot
Интерпретация Крайона: "Слой жизненного урока"
В нашем представлении этот Второй слой можно отнести к ИЗМЕНЕНИЮ Евангелия – Первого Канона «Евангелие от Матфея»!
Слой 2 это то что Крайон называет "Слой уроков жизни". Это четырехмерная проекция многмерного слоя 8 (который является записью Акаши наших воплощений на Земле). Слой 2 плюс слой 8 дают число 10. Это 1 в нумерологии и представляет собой "Новые Начала" как и слой.
Второй слой это часть группы первых трёх слоёв которые называются "БАЗОВЫЕ СЛОИ".
3-й слой ДНК
Нецах Меркаба Элияу - Netzach Merkava Eliyahu
Интерпретация Крайона: "Вознесение и Активация"
В нашем представлении этот Третий слой можно отнести к КАТАЛИЗАТОРУ ВОЗНЕСЕНИЯ – Корану!
Слой 3 это "Слой Вознесения". Однако он только лишь указывает на межпространственные слои, которые реально обеспечивают статус вознесения. Число 3 это ""катализатор в нумерологии и оно работает со слоем 6 ДНК "Молитва и Коммуникация". Это создаёт 9 (3+6), что означает "завершение" в нумерологии. Согласно Крайону это также каким то образом связано с шишковидной железой.
Третий слой это часть группы первых трёх слоёв которые называются "БАЗОВЫЕ СЛОИ".
4-й и 5-й слои ДНК
Урим Ве Тумим - Urim Ve Tumim
Алеф Ец Адонай - Aleph Etz Adonai
Интерпретация Крайона: "Ваше ангельское имя"
В нашем представлении этот Четвертый слой можно отнести к СТАНОВЛЕНИЮ Торы – Второй Книги Пятикнижия пророка Моше - Моисея! А Пятый слой можно отнести к ИЗМЕНЕНИЮ Евангелия – Второго Канона «Евангелие от Марка»!
Слои 4 и 5 вместе представляют собой сущность вашего воплощения (именно этой жизни на Земле), и вашей божественности на этой планете. Они представляют имя на кристалле записи Акаши. Вместе они могут рассматриваться как: Главный и наиболее важный духовный атрибут всего Дерева Жизни, которое есть семья. Это имена Бога и они никогда не должны рассматриваться как отдельные слои. Они являются частью божественной группы.
Эти два слоя вместе (4 и 5) представляют собой вашу межпространственную Акашу, или вашу запись о том, кто вы есть во Вселенной и где вы были. Это также ваше имя на кристалле в "пещере Создания". Вместе эти слои дают число 9 ... опять, означающее завершение. Слой 4 является частью второй группы из трех слоёв - "ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ ГРУППА."
6-й слой ДНК
Эгэе Ашер Эгэе - Ehyeh Asher Ehyeh
Интерпретация Крайона: "Слой медитации и Молитвы".
Пусть вас не смущает то, что Крайон говорит о "слоях Медитации и Молитвы". Эти слои НЕ слои ДНК. Они являются слоями сознания.
В нашем представлении этот Шестой слой можно отнести, опять же, к КАТАЛИЗАТОРУ ВОЗНЕСЕНИЯ – Корану!
Слой 6 это "Высшее Я". (Именно которое и содержит в себе проинцип Свободной Воли, требующего от нас именно нашего НАМЕРЕНИЯ!) Слой Молитва и Коммуникация является критическим для всего божественного. Это кондуит (канал)... трубопровод. Он работает лучше всего со слоем 3 (слой Вознесения). Нумерологически 6 означает "Коммуникация, Баланс и Гармония".
Слой 6 является частью второй группы из трех слоёв - "ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ ГРУППА"!
7-й слой ДНК
Кдума Элоим - Kadumah Elohim
Интерпретация Крайона: "Раскрытая Божественность"! На лемурийском, Крайон даёт название: Хуа Яи Мару. Что означает: "Родной Язык ДНК"!
В нашем представлении этот Седьмой слой можно отнести к СТАНОВЛЕНИЮ Торы – Третьей Книги Пятикнижия пророка Моше – Моисея!
Слой 7 это один из трёх Лемурийских слоёв. Он также является частью важной пары... 7 и 8. Эти слои вместе - "Лемурийская Пара Слоёв". Этот слой один из двух данных нам Плеядианцами как божественное дополнение к нормальной прогрессии земной ДНК. Его Лемурианское имя, Хуа Яи Мару, является описанием интуитивного межпространственного чувства, которое Лемурианцы имели и которое означает "Раскрытая Божественность".
Слой 7 является частью третьей группы из трех слоёв, которая называется "ЛЕМУРИАНСКАЯ ГРУППА".
8-й слой ДНК
Рохэв Бааварот - Rochev Baaravot
Интерпретация Крайона: "Всадники Света"! На лемурийском означает: "Запись Мастера" или "Хроника Мастеров"!
В нашем представлении этот Восьмой слой можно отнести к ИЗМЕНЕНИЮ Евангелия – Третьего Канона «Евангелие от Луки»!
Слой 8 это один из трёх Лемурианских слоёв. Он также является частью важной пары... 7 и 8. Эти слои вместе - это "Лемурианская Пара Слоёв". Этот слой один из двух данных нам Плеядианцами как божественное дополнение к нормальной прогрессии земной ДНК. Его Лемурианское имя, Ави Яи Фрактуа (иногда Фрактус), означает Хроника Мастеров и имеет энергию "Мудрость и Ответственность". Этот слой есть ЗАПИСЬ АКАШИ МАСТЕРА ваших воплощений на Земле. Он имеет больше значений (смыслов) чем любой другой слой.
Слой 8 является частью третьей группы из трех слоёв, которая называется "ЛЕМУРИАНСКАЯ ГРУППА"!
9-й слой ДНК
Шхина Эш - Shechinah-Esh
Интерпретация Крайона "The Flame of Expansion"!
Крайон сообщил, что этот слой связан с энергией Сен Жермена "Фиолетовое Пламя."
В нашем представлении этот Девятый слой можно отнести, опять же, к КАТАЛИЗАТОРУ ВОЗНЕСЕНИЯ – Корану!
Слой 9 это "целительский слой, также Лемурийский, но очень Человеческий (не Плеядианский)". Этот слой ответственен за чудесные исцеления, а также этот слой это межпространственная антенна ДНК, и "говорит" со слоем 1, и обеспечивает 4-D ответ Человеческому телу (исцеление). Он также представлен Фиолетовым Пламенем Сен Жермена. Некоторые называют его "Интеллектуальная активация Человеческой Клетки". Он прислушивается к гармонии, согласно Крайону, чтобы активизировать исцеление.
Слой 9 является частью третьей группы из трех слоёв, которая называется "ЛЕМУРИАНСКАЯ ГРУППА"!
10-й слой ДНК
Ва-икра - Va-yik-ra
Интерпретация Крайона "Зов к Божественности"!
В нашем представлении этот Десятый слой можно отнести к СТАНОВЛЕНИЮ Торы – Четвертой Книги Пятикнижия пророка Моше - Моисея!
Основная информация заключается в том, что этот слой должен рассматриваться вместе со слоями 11 и 12. Эти три слоя называются "слои действия" и отличаются всеми атрибутами от слоя 9. Крайон объединяет их в группу "Бог".
Крайон также называет слой 10 - "Божественный Источник Существования". Число 10 уменьшается до 1 в нумерологии, опять означающее энергию "новые начала". Это первый из божественных "слоёв Бога", который представляет призыв к пониманию вашей божественности. Слои Бога являются "слоями действия", потому что они помогают божественности внутри, тем самым облегчая просветление и вспоминание кем вы являетесь.
Слой 10 является частью четвёртой группы из трех слоёв, которая называется "Группа Бога"! (Вот эти слои и являются от Машиаха – Христа, ПРИШЕСТВИЕ КОТОРОГО И ЖДУТ как иудеи, так и христиане!)
11-й слой ДНК
Хохма Миха Алелю - Chochmah Micha Halelu
Интерпретация Крайона "Мудрость Божественной Женственности" (Богини Шхины, в индуизме – Богини Кундалини, а в изотерическом христианстве - Богини Пистис Софии)!
В нашем представлении этот Одиннадцатыйй слой можно отнести к ИЗМЕНЕНИЮ Евангелия – Четвертого Канона «Евангелие от Иоана»!
Основная информация заключается в том, что этот слой должен рассматриваться вместе со слоями 10 и 12. Эти три слоя называются "слои действия" и отличаются всеми атрибутами от слоя 9. Крайон объединяет их в группу "Бог".
Слой 11 не является энергией богини или даже женской энергией. Его имя на иврите не имеет женского. Вместо этого Крайон указывает, что "Мудрость Божественного Феминизма" является энергией чистого сострадания, и отсутствует в балансе дуальности Земли в текущий момент. Возможно пророк Micha был мудр в этой области? Этот слой был улучшен после прохода Венеры в 2005 и является истинным секретом мира на Земле. Человеческие существа, у которых этот слой улучшен, имеют сбалансированные мужскую и женскую энергии дуальности. Этот "слой Бога" улучшается в эти времена, времена подготовки к 2012 году. Вы можете наблюдать на всей Земле борьбу между теми, кто хочет подчинять (старая тяжёлая мужская энергия) и теми, кто хочет балансировать и находить компромиссы (новый баланс). Это истинно один из главных слоёв, который изменяется в наибольшей степени, и который будет наиболее очевиден в личностях новых лидеров этой планеты. Наблюдайте как лидеры на всей планете становятся более сбалансированными.
Слой 11 является частью четвёртой группы из трех слоёв, которая называется "Группа Бога"
12-й слой ДНК
Эль Шадай - El Shadai
Интерпретация Крайона: "БОГ"!
В нашем представлении этот Двенадцатый слой можно отнести к КАТАЛИЗАТОРУ ВОЗНЕСЕНИЯ – Корану, который и повествует нам о Боге - Аллахе!
Основная информация заключается в том, что этот слой должен рассматриваться вместе со слоями 10 и 11. Эти три слоя называются "слои действия" и отличаются всеми атрибутами от слоя 9. Крайон объединяет их в группу "Бог".
Слой 12 очень простой. Это слой Бога, самый божественный, и истинно слой, который есть "Бог Внутри". Имеется много божественных слоёв, но этот 12ый самый последний и имеющий наиболее высокие вибрации из всех. Что он делает? Крайон говорит, "Не жди, что эти слои будут делать что то большее чем твой дом делает. Он даёт вам мир, убежище и чувство, что вы дома. Позвольте слою Бога быть домом для вас всех". (А действовать должны мы сами, согласно Конституции любого государства, должны базироваться как на Торе, так и на Евангелии и Коране, в их ЕДИНСТВЕ!)
Слой 12 является частью четвёртой группы из трех слоёв, которая называется "Группа Бога"
ВЫВОДЫ
Конституции любого государства, должны базироваться как на Торе, так и на Евангелии, и на Коране, в их ЕДИНСТВЕ! Руководитель любого государства должен наделяться правами Первосвященника, в задачу которого входит руководство эндокринной системы этого государства, основополагающейся на исполнение Разрешительных Заповедей!
Руководитель парламента любого государства должен наделяться правами Второсвященника, как Глава Суда, в задачу которого входит руководство иммунной системы этого государства, основополагающейся на не нарушении Запретительных Заповедей!
Представленные исследования показывают:
1. Возможно, в эти секунды, когда семья обнимает вас и держит за руку, вы можете сказать: “Я ощущаю тех, кто ушел, они вокруг моего кресла. Во имя Духа я отбрасываю старые обеты. В новой энергии они больше неуместны. Вместо них, я клянусь найти фрагменты вознесенного “я”, собрать их вместе для нахождения самоценности, чтобы самому в себе стать и пророком, и посланником Бога; найти или развить партнеров в своей жизни, которые тоже будут обладать самоценностью.
2. Перед Духом я клянусь найти свою божественность и любовь к себе”. И тогда, дорогие, якорь в грязи будет раскрыт во всей своей божественности, во всей своей красоте.
3. Сотрудники Света всего мира собираются быть глазурью на торте творчества. Они знают, где пребывает свет; они знают, как его направлять. Они знают, как визуализировать; они знают, как ходить в темные места; они знают, как идти работать в места, куда, в действительности, они не хотели бы ходить — возможно, создавая там единственный свет. Они знают, как исцелять свои тела, знают, как вставать с кресел в подобном этому месте и ощущать радость даже тогда, когда другие чувствуют печаль. Они обладают представлением о мудрости. У них есть разумное начало, ибо они находились здесь, когда была со-творена Земля.
4. Рука в руке, в партнерстве с Богом, вы научились востребовать внутреннюю божественность и двигаться вперед — сиять своим светом. Сейчас начинается работа.
5. Не обращайте внимания на чьи-то идеи, как все должно быть. Идите выше. Но в своих визуализациях не говорите Духу, как это должно быть сделано — просто видьте все завершенным. Вот такая визуализация.
6. Вместо того, чтобы учить ненависти, увидьте, как поколения начинают приобретать понимание и терпимость, пока не наступит время, когда враги перестанут быть врагами.
7. Уходя из этого места, возьмите энергию этого дара и перейдите на следующий уровень. Не теряйте ни дня без визуализации планетарного исцеления, единства и терпимости. Ваше энергетическое поле удивительно, ваше могущество абсолютно. Вы можете изменить реальность и физику. Вы можете исцелить себя. Вы можете омолодить себя. Вы можете продлить жизнь своего биологического тела, вплоть до 950 лет. Вы можете исцелить планету. Таковы функции развитого Человеческого Существа.
СОДЕРЖАНИЕ
ЧАСТЬ 1 БЛЕСК И НИЩЕТА ИДЕАЛОГИИ КАРЛА ПОППЕРА И ЕГО “ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА” ВЕДУЩЕГО К КРАХУ ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЙ ОТ «ЦВЕТНЫХ РЕВОЛЮЦИЙ» 2
ЧАСТЬ 2 КОНСТИТУЦИЯ УКРЕПЛЕНИЯ СЕМЬИ, ОБЩЕСТВА И ГОСУДАРСТВА В ДУХОВНОМ ТРИЕДИНСТВЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТОРЫ,
ИЗМЕНЕНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ И ВОЗНЕСЕНИЯ
КОРАНА 62
ОО ШКИ «САТЧИТАНАДА». Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ «ЭТБИОНАТ», „Himmel und Wolken“ e.V. Ташкент, Золин¬ген 2020 г. стр. 121.